शेकडो वर्षे अशीच जात असताना, शिवशर्मा आपल्या वडिलांची अखंड भक्ती पाहून विचार करू लागले. त्याच्या मनात पूर्वी सांगितेल्या गोष्टी आठवल्या—“हे यज्ञ नावाच्या पुत्रा, जिथे जिथे तुझ्या आईचे अवशेष सापडतील, ते ते तिथे टाक.” त्याने माझ्या आज्ञेचे पालन केले, परंतु त्याला आपल्या आईबद्दल दया वाटली नाही; ज्याला निर्जीवाचा नाश करायची इच्छा असते, त्याच्यासाठी हा हलका दुःख काहीच नाही. मात्र, माझा दुसरा पुत्र, वेदशर्मा, याने अतिशय धाडसी कृत्य केले; त्याची स्थिरता पाहता, मी हे अधिक मोठे मानतो. तो क्षणभरही डगमगत नाही; पुन्हा पुन्हा धाडस दाखवतो आणि त्याच्या तपस्येचे खरे सामर्थ्य दिसते. तो सतत सेवा करतो, पण त्याच्यात अजून काही मोठेपण दिसते; म्हणूनच योग्य वेळी त्याची तपश्चर्या परिक्षिली गेली. भक्ती आणि सत्यामुळे पुत्राचा कधीही नाश होत नाही; तरी, मायेमुळे त्याच्या स्वतःच्या शरीरावर कुष्ठरोग प्रकट झाला. तो कफ, मूत्र, मल यांचा तिटकारा करत नाही; मोठ्या कीर्तीचा तो नेहमी स्वतःच्या हाताने जखमा साफ करतो. पाय दाबणे, स्वच्छता राखणे, हे सगळे तो बुद्धिमानपणे करतो; माझ्याकडून येणाऱ्या कठोर वचनांना, अपमानास किंवा मारहाणीसुद्धा तो शांतपणे सहन करतो आणि नेहमी प्रिय बोलतो. अशा प्रकारे, माझा हा बुद्धिमान पुत्र सर्व दुःख सहन करतो. मी हे दुःखांचे महासागर मानतो, अनेक क्लेशांनी ग्रस्त; पण श्रीविष्णूच्या कृपेने मी हे दुःख दूर करीन. मनात विचार करून, त्या ज्ञानी ब्राह्मण शिवशर्म्याने पुन्हा एकदा अद्भुत कृती केली आणि घटातून अमृत काढले. नंतर त्याने सोमशर्म्याला बोलावून सांगितले, “रोगनाशक अमृत मी तुझ्या हाती दिले होते. आता ते लवकर मला परत दे, जेणेकरून मी ते प्राशन करून आज विष्णुशर्म्याच्या कृपेने रोगमुक्त होईल.” शिवशर्म्याचे हे शब्द ऐकून सोमशर्मा घाईने उठला आणि घट उचलला. पण घट रिकामा, अमृत न दिसता, तो आश्चर्यचकित झाला—“कोणाच्या पापामुळे, हे माझ्याशी कोणत्या चुकीने घडले?” अशा चिंतेने भरलेल्या मनाने सोमशर्मा व्याकुळ झाला—“हे वडिलांना सांगितल्यावर काय होईल? माझा गुरू, आजारी असलेला, माझ्यावर रागावेल.” बराच वेळ विचार करून, त्या ज्ञानी सोमशर्म्याने मनाशी ठरवले— “जर माझ्यात खरोखरच सत्य आहे, मी गुरूसेवा केली असेल, पूर्वी शुद्ध मनाने तप केला असेल, संयम, पवित्रता आणि धर्माचे पालन केले असेल, तर हा घट पुन्हा अमृताने भरू दे—यात शंका नाही.” असा विचार करताक्षणी, त्याने पाहिले, आणि घट पुन्हा अमृताने भरला गेला. हे पाहून, कीर्तीमान सोमशर्मा अत्यंत आनंदित झाला, गुरूंकडे गेला, वंदन केले आणि घट समोर ठेवला. “हे वडिल, हा अमृताचा घट पुन्हा मिळाला आहे; प्या, आणि लवकरच रोगमुक्त व्हा,” असे त्याने प्रेमाने सांगितले. पुत्राच्या या पुण्य, सत्य आणि धर्मयुक्त मधुर वचनांनी शिवशर्मा अत्यंत आनंदित झाला. तो म्हणाला, “पुत्रा, तुझ्या तप, संयम, पवित्रता, गुरूसेवा आणि भक्तीमुळे मी आज तुझ्यावर प्रसन्न आहे. मी माझे विकृत रूप सोडतो; माझ्याकडून सुख घे.” असे म्हणून ब्राह्मणाने आपले खरे रूप दर्शवले. गुरूने दोघांनाही पूर्वीप्रमाणे तेजस्वी, सूर्याच्या प्रभेसारखे तेजस्वी पाहिले. तो दोघा महान आत्म्यांच्या पायाशी खरी भक्ती ठेवून वाकला आणि मग मोठ्या आनंदाने आपल्या पुत्राला संबोधले. श्रीविष्णूच्या कृपेने, तो धर्मात्मा आपल्या पत्नीसमवेत केशवाच्या समीप गेला; आपल्या पुण्य आणि योगाभ्यासाने त्या महात्म्याने त्याला प्राप्त केले. त्या ऋषीने वैष्णव पद, दुर्मिळ अवस्था प्राप्त केली—ती मुक्तिदायक जागा, जी इतरांना पुण्य किंवा तपानेही सहज मिळत नाही. मधुसूदन केवळ यज्ञ, तीर्थयात्रा किंवा दानाने प्राप्त होत नाही; ध्यान, समर्पण, मनन, ज्ञान आणि विष्णुस्तोत्रांनी तो प्राप्त होतो. सर्वोच्च अवस्था केवळ ज्ञानयोगातील समाधीनेच दिसते; जसे त्या महायोग्याने, ऋषीने वैष्णवरूपात प्रवेश केला. यानंतर, सुताने सांगितले: सोमशर्मा, तपश्चर्येने उजळलेला, तिथेच कठोर तप करू लागला; त्याच्यासाठी सोन्याचे दागिने, दगड आणि माती समान झाले. त्या धर्मात्म्याने भूक जिंकली, झोप सोडली, सर्व विषयांचा त्याग केला आणि एकांतात सेवा केली. योगासनात बसून, अपेक्षा आणि संपत्तीपासून मुक्त होऊन, त्याचा मृत्यूचा क्षण जवळ आला. मृत्युच्या वेळी, दानव त्याच्या प्राण घेण्याच्या हेतूने सोमशर्म्याजवळ आले. शलिग्राम क्षेत्रात, जे ऋषींच्या कीर्तीला वाढवते, काहींनी सांगितले की ते दैत्य होते, तर काहींनी ते दानव होते असे म्हटले. त्या महान ऋषी सोमशर्म्याच्या कानात, खूप काळानंतर, प्रचंड असा आवाज घुमला. दैत्यांनी उत्पन्न केलेला भीतीचा अनुभव, त्या ज्ञान आणि ध्यानात तल्लीन असलेल्या सोमशर्म्याच्या मनात आला; त्या ध्यानातूनही तो दैत्यांच्या भीतीने ग्रासला गेला.