मानवांनी सुगंधित हार, सुंदर वस्त्रे, पवित्र शास्त्रे आणि दिव्य अलंकारांनी स्वतःला शोभिवावे, पाहुण्यांचं स्वागत करावं, दानधर्मात आनंद मानावा, तसेच सण-समारंभ, स्नान, दान, व्रत, यज्ञ आणि देवपूजेच्या विविध विधींमध्ये रममाण व्हावे—असा उत्तम आचार सतत आचरावा. दिवसभर वेदपठण, पूजन, धर्मकृत्ये आणि सत्कर्मे करत वेळ घालवावा, म्हणजे एकही दिवस व्यर्थ जात नाही. हेच खरे मानवांचे सततचे सदाचार होय. जसे देवांचा आचार श्रेष्ठ ऋषींनी गौरविलेला आहे, तसेच उत्तम पुरुषांचा आचारही स्तुत्य आहे. मात्र, देव शक्तिशाली असतो, मानव मात्र नेहमीच भयभीत असतो; देवाचा स्वभाव गंभीर, तर मानवाचा सौम्य असतो. पण, देव आणि दैत्यांसारख्या इतर प्राण्यांमध्ये परस्पर प्रेम उत्पन्न होत नाही. सर्वश्रेष्ठ आनंद, मैत्री, पुण्य आणि मंगलता हे केवळ आपुलकीमुळे मिळतात. अशी आपुलकी केवळ देव आणि मानवांमध्ये, तसेच दैत्य आणि राक्षसांमध्ये, मृतांमध्ये परस्पर, तसेच पशूंमध्ये त्यांच्या जातीमध्येच असते. कावळे आणि इतरही आपापल्या जातीमध्येच प्रेम करतात; आपुलकी आणि तिरस्कार हेच त्यांच्या ओळखीचे चिन्ह आहे. म्हणून, पुण्याच्या भेदाने, कोण आपला, कोण परका, पुण्य वा पाप, सद्गुण वा दोष—हे ओळखावे. पृथ्वीवर जन्मभेद असल्यास पती-पत्नीमध्येही सुख नसते; मुक्त असो वा नरकात असो, आपल्याच जातीमध्ये आपुलकी उत्पन्न होते. मोठ्या पुण्यामुळे धर्मशीलांना सुंदर जीवन प्राप्त होते; पापी, दैत्यादी मानव, आपला अंत गाठतात. कृतयुगात पृथ्वीवर केवळ देव जन्मले, दैत्य किंवा इतर नाहीत; त्रेतायुगात एक पाऊल, द्वापारात दोन पावले—आणि संधिकाळ व कलियुगात सर्व पावले, गोंधळ माजतो. हे जन्मक्रम, हे भारता, पूर्वापार चालत आलेले आहेत. दुर्योधनाच्या सैन्यातील ते सर्व वीर, दैत्य, कर्णासारखे महान योद्धे, गंगेचा पुत्र (भीष्म), वसुमुख (कृपाचार्य), दिव्य ऋषी द्रोण, त्याचा पुत्र अश्वत्थामा (जो प्रत्यक्ष शंकर आहे), नंदवंशात जन्मलेला हरि—हे सर्व पृथ्वीवर अवतरलेले. पांडव हे पाच इंद्र, विदुर म्हणजेच धर्म, गांधारी, द्रौपदी, कुंती—या सर्व देवी पृथ्वीवर अवतरल्या. कलियुगात देव आणि दैत्य, काळाच्या शेवटी दैत्य, मानव, प्रेत, मांसाहारी, पशू, पक्षी—हे सर्व जन्म घेतात. त्यातही, व्यभिचारिणी स्त्रिया, सेवक, दुःखी, लहान, सतत भांडण करणारे, आपल्या प्रथांचा अभिमानाने उल्लेख करणारे—हे सर्व दैत्यादी, पापी कृत्यांत, भांडणात, अन्यायात रमतात; त्यांना नरक निश्चित आहे. वैशंपायन म्हणतो: दैत्यादींच्या असत्य स्वभावामुळे, त्यांच्या दैवत्वानेही त्यांना देवलोक मिळत नाही; मग सुख, आरोग्य, संपत्ती, बल कसे मिळेल? राज्य, आयुष्य, कीर्ती, इच्छित वस्तू, प्रेम, बल, नीती, ज्ञान, जन्म, वाढ, आणि शाश्वत गोष्टी—दान, अध्ययन, कर्म, यज्ञ—हे सर्व कसे प्राप्त होतात? हे गुरुदेव, मला सांगावे. त्यावर व्यास म्हणतात: दैत्यांसाठी फक्त धाडसानेच तपश्चर्या प्राप्त होते; व्रत, यज्ञ, आपल्या लोकांवर प्रेम—हे त्यांच्यात असते. जो संयमी आहे, दोषरहित आहे, नीतीशास्त्राचा सार जाणतो, विविध सद्गुणांनी शुद्ध झालेला आहे, तोच दिव्यत्वाने ओळखला जातो. जो स्वर्गात किंवा पृथ्वीवर पुराण, आगमातील कृती स्वतः करतो, धर्माने वागतो, तो पृथ्वीचा उद्धार करू शकतो. विशेषतः, जो वैष्णव पाहून आनंदित होतो, त्याची पूजा करतो, तो सर्व पापांतून मुक्त होतो आणि पृथ्वीचा उद्धार करू शकतो. सहा कर्तव्यांमध्ये तत्पर असणारा, सर्व यज्ञात सहभागी, धर्मकथेला प्रेम करणारा ब्राह्मणही पृथ्वीचा उद्धार करू शकतो. पण, जो विश्वासघात करतो, कृतघ्न असतो, व्रतभंग करतो, द्विज व देवद्वेष्टा असतो, तो पृथ्वीचा नाश करतो. मद्य, पाप, जुगार, नास्तिक व पतितांच्या संगतीत रमणारेही पृथ्वीचा नाश करतात. सत्कर्मरहित, नेहमीच व्याकुळ, पण निर्भय, शास्त्रार्थात गोंधळलेले—हेही पृथ्वीचा नाश करतात. आपले कर्तव्य सोडून नीच कर्म करणारे, द्वेषाने गुरूचा अपमान करणारे, दान करणाऱ्याला रोखणारे, पापाकडे प्रवृत्त करणारे, गरीब व असहाय्यांना छळणारे—हे सर्व पृथ्वीचा नाश करतात. अशा अनेक दुष्कर्मी लोकांनी इतरांना पतन करून पृथ्वीचा नाश केला आहे. पण, जो ही गोड, अत्यंत गुप्त, परम कल्याणकारी शिकवण ऐकतो, त्याला पृथ्वीवर कोणतीही आपत्ती, दुःख, दारिद्र्य, दुर्दैव येत नाही. तो दैत्यादींमध्ये जन्म घेत नाही, ना स्वर्गात अनंत सुख मिळवतो; त्याचा अकाली मृत्यू होत नाही, ना तो पापाने कलंकित होतो. पृथ्वीवर तो सर्व लोकांचा अधिपती होतो; स्वर्गात, स्वर्गाचा स्वामी होतो; अनेक युगांपर्यंत स्वर्गात सुख भोगून, मोक्षमार्गाकडे प्रस्थान करतो. वैशंपायन म्हणतो: हे द्विजश्रेष्ठ, हे प्रभो, आकाशात नेहमी चमकणारे हे काय? हे कोणाचे तेज आहे? हा करुणामूर्ती प्रभू कोठे जन्मला? तो कोणते कर्म करतो, त्याचे कार्य काय? तो तेजोमय असल्याने, देव, ऋषी, सिद्ध, चारण, दैत्य, राक्षस—सर्व त्याची पूजा करतात. व्यास सांगतात: हे ब्रह्मतेज, ब्रह्माच्या देहातून प्रकट झालेले आहे. हे ब्रह्मस्वरूप समजावे, जे धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष प्रदान करते; त्याची किरणे शुद्ध, प्रखर व सहन न होणारी आहेत.