त्या काळात, त्या नगरातील सर्व स्त्रिया आणि लोक पापाच्या प्रभावामुळे भ्रष्ट आणि दुष्ट झाले होते. त्या ठिकाणी एक वृद्ध ब्राह्मण राहत होता, पण त्याने कधीही त्या पापकार्यात मन लावले नाही. त्याची धर्मपत्नी, जी मोठ्या दुःखाने व्याकुळ झाली होती, तिने आपल्या संकटग्रस्त पतीशी नगरातील परिस्थितीबद्दल बोलले. ती ब्राह्मणपत्नी म्हणाली, "स्वामी, तुम्हाला दुःखी पाहणे मला सहन होत नाही. तुम्ही या गावातील प्रथा पाळायला हवी किंवा दुसरी काही योग्य कृती करावी." तेव्हा, दोष ओळखणाऱ्या त्या ब्राह्मणाने मंद स्मित केले आणि उत्तर दिले, "जो धर्म सोडून पापाने जीवन जगतो, तो स्वतःलाच मोठे नुकसान करून घेतो." "अशी व्यक्ती, हे सतीसाध्वी, टाळली पाहिजे, कारण ती परत न येणाऱ्या अवस्थेला प्राप्त होते. हे ब्राह्मण पत्नी व संपत्तीमध्ये आसक्त होऊन दुष्ट वर्तन करतात. मोठ्या अपराधांशी संबंध आल्यामुळे त्यांना मोठे पापी समजले जाते; आणि त्या पापासह ते अधःपाताला जातात." "शेवटी, जेव्हा परत येणे शक्य नाही, तेव्हा पुन्हा दोष राहत नाही; मी एकटाच येथे राहून माझा पुण्यसंचय जपतो." तेव्हा ती स्त्री म्हणाली, "लोकांमध्ये हसण्याचा विषय होईल असे बोलू नका; अशा गोष्टी खासगीतच सांगाव्यात." ब्राह्मण म्हणाला, "जर मी आत्ताच इथून दुसरीकडे गेलो, तर माझ्या संपत्ती आणि लोकांसह हे नगरही त्याच्या मार्गाने जाईल." असे म्हणून, अत्यंत संतुष्ट होऊन, ब्राह्मणाने आपली संपत्ती घेतली आणि पत्नीला घेऊन शहराच्या सीमेवर गेला. तेथे उभा राहून त्याने पाहिले की, नगर पूर्वीसारखेच स्थिर आहे. त्याची धर्मपत्नी म्हणाली, "हे नगर नष्ट झाले नाही." तो ब्राह्मण, मोठ्या आश्चर्याने म्हणाला, "पाह, आपल्या घराबाहेर काही संपत्ती राहिली आहे का?" विचार करून ती म्हणाली, "माझ्या चुकीमुळे मी पादत्राणे आणली नाहीत; ती तिथे राहिली आहेत, मी काय करू?" हे म्हणताच, त्या पुण्यवतीने पादत्राणे घेतली आणि पतीजवळ आली. तिच्या जवळ आल्यावर तिने पाहिले की, नगर अदृश्य झाले आहे आणि सर्व चिंता दूर झाली आहे. तेव्हा तेथील ब्राह्मण, अन्य जाती आणि दुष्ट नगरवासी भयंकर नरकात पडले, तेथे त्यांना परत येणे नाही, केवळ यातना आहेत. ते अन्नरहित, अत्यंत कठीण अशा शहरात जातात, आणि त्यांना तिथे कोणतीही प्रायश्चित्ताची संधी नसते. त्या ठिकाणी घाण वासामुळे ते अशुद्ध आणि टाळावे असे घोषित केले जाते. पूर्वीप्रमाणेच जे खाण्यात आनंद घेतात, ते आज पाप करतात; चोरी आणि रात्री हिंडण्याची सवय असलेल्यांना ज्ञानी लोक फसवे म्हणून ओळखतात. जे सर्व कृत्यांत मूर्ख असतात, कर्तव्याची जाणीव नसते, वर्तनहीन असतात, त्यांना खऱ्या अर्थाने बालिश पशू म्हणतात. त्यात उंट, मुंगूसासारखे खाणारे, नातेवाईकांना त्रास देणारे, युद्धात भित्रे आणि निर्दयी लोकही आहेत. जो नेहमी उरलेले अन्न खातो, त्याला ज्ञानी लोक कुत्रा म्हणतात; जो नेहमी चोरी करतो, मित्रांना फसवतो. जो आपल्या जोडीदाराशी नेहमी भांडतो, त्याला चंचल स्वभावाचा, अन्नासाठी नेहमी अस्वस्थ असे म्हटले जाते. वानरासारखा, जंगलात रमणारा, किंवा झाडावर राहणाऱ्या हरणासारखा माणूस — तो आपल्या आणि परक्यांमध्ये बोलून आणि बुध्दीने सर्व काही उघड करणारा असतो. जो इतरांना त्रास देतो, त्याला कामुक म्हणतात; तो नेहमी बलवान, मर्यादा ओलांडणारा आणि निर्लज्ज असतो. जो कुजलेले मांस खातो, त्याला 'भोगी', 'मानवसिंह' म्हणतात; त्याच्या डरकाळीने इतर भितीदायक लांडगे आणि प्राणी दबून जातात. हत्ती इत्यादी दूरवरून ओळखता येतात, त्याप्रमाणेच माणसांतही गुणानुसार हळूहळू ओळखावे. आता आम्ही मानवरूपात प्रकट होणाऱ्या देवांचे, तसेच द्विज, देव, अतिथी, गुरु, सदाचारी आणि तपस्वी यांचे लक्षण सांगतो. जे नेहमी पूजा, तप, विधी करतात, शास्त्र आणि धर्मनीती जाणतात, संयमी, क्रोधावर विजय मिळवणारे, सत्य बोलणारे आणि इंद्रियांचे नियंत्रण करणारे असतात— ते जगासाठी दयाळू, सुंदर, मधुर वाणीचे, सर्व कार्यात कुशल, सदाचारी, आणि महान सामर्थ्याचे असतात. ते साक्षर, विद्वान, संगीत आणि नृत्यकलेचे तत्त्व जाणणारे, आत्मज्ञानसंपन्न आणि सर्व विद्यांवर प्रभुत्व असणारे असतात. ते सर्व नैवेद्य, दुग्धजन्य आणि ताज्या, सुंदर पदार्थांत; सुवासिक हार, वस्त्रे, शास्त्र, अलंकार, अतिथीसात्कार, दान, सण-उत्सव यात आनंद मानतात. स्नान, दान, व्रत, यज्ञ, देवपूजा, जप यात दिवस व्यतीत करतात, त्यामुळे त्यांचा एकही दिवस वाया जात नाही. हेच मानवाचे सततचे सदाचरण आहे; देवांसारखे वर्तन असणाऱ्या माणसांचे आचार श्रेष्ठ ऋषींच्या दृष्टीने वंदनीय आहेत. तथापि, देव शक्तीत श्रेष्ठ असतो, माणूस नेहमी भयभीत; देव नेहमी गंभीर, माणूस नेहमी सौम्य. पण देव आणि दानव यांच्यात कधीही परस्पर आनंद होत नाही; परंतु परमोच्च आनंद, मैत्री, पुण्य, आणि मंगलत्व हे केवळ स्नेहातूनच येतात. असा स्नेह केवळ देव आणि मानवांमध्ये, तसेच दानव आणि राक्षसांमध्ये, पितरांमध्ये, प्राण्यांमध्ये त्यांच्या जातीमध्येच असतो. कावळे आणि इतर प्राणी आपल्या जातीमध्येच स्नेही असतात; स्नेह आणि अस्नेह हेच त्यांचे वैशिष्ट्य आहे. म्हणून, पुण्याच्या भेदावरून काय प्रिय, काय अप्रिय, पुण्य किंवा पाप, सद्गुण किंवा दोष हे चांगल्या जन्माच्या लोकांत ओळखावे. ज्यांच्या जन्मात भेद आहे, अशा जोड्यांना पृथ्वीवर कधीही सुख मिळत नाही; स्नेह नेहमी आपल्या जातीमध्येच निर्माण होतो, मग ते मुक्त असोत किंवा नरकात असोत. महान पुण्याने, सदाचरण करणारे सुंदर जीवन प्राप्त करतात; तर पापी, दानवसदृश पुरुष, आपल्या पापाचा शेवट गाठतात. हेच त्या काळातील नगरातील ब्राह्मण व त्याच्या धर्मपत्नीच्या जीवनातून आणि त्या नगराच्या विनाशातून शिकण्यासारखे आहे— पुण्य, धर्म, आणि स्नेह यांच्या आधारावरच खरे सुख आणि उन्नती साधता येते.