ക്ഷുധായാം ന വിരാജംതേ തത്ര യേ സംസ്ഥിതാ നരാഃ। യഥാ ഭൂമിഗതം തോയം രവിരശ്മിര്വികര്ഷതി
'വിശപ്പുള്ളവർക്കു അതൊന്നും ഭംഗിയായി തോന്നില്ല. നിലത്തു കിടക്കുന്ന വെള്ളം സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുപോകുന്നുവോ—'
തദ്വച്ഛരീരജാ നാഡ്യഃ ശോഷ്യംതേ ജഠരാഗ്നിനാ। ന ശൃണോതി ന ചാഘ്രാതി ചക്ഷുഷാ നൈവ പശ്യതി
'അങ്ങനെ തന്നെ ശരീരത്തിലെ നാഡികൾ വയറിലെ അഗ്നിയാൽ ഉണങ്ങിപ്പോകുന്നു. അപ്പോൾ കേൾക്കാനും, വാസനയറിയാനും, കണ്ണുകൊണ്ട് കാണാനും കഴിയില്ല—'
ദഹ്യതേ ക്ഷീയതേ മൂഢഃ ശുഷ്യതേ ക്ഷുധയാര്ദിതഃ। ന പൂര്വാം ദക്ഷിണാം ചാപി പശ്ചിമാം നോത്തരാമപി
'വിശപ്പാൽ പെടുന്നവൻ കത്തുകയും ക്ഷയിക്കുകയും ഭ്രമിക്കുകയും ഉണങ്ങിപ്പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. കിഴക്കും തെക്കും പടിഞ്ഞാറും വടക്കും ഒന്നും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല—'
ന ചാധോ നൈവ ചോര്ദ്ധ്വം ച ക്ഷുധാവിഷ്ടോ ഹി വിംദതി। മൂകത്വം ബധിരത്വം ച ജഡത്വമഥ പംഗുതാ
'താഴെയും മുകളിലെയും പോലും വിശപ്പുള്ളവൻ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. മൗനം, ചെവികേൾവിനാശം, മനസ്സിന്റെ മന്ദത, അകലം പോലും—'
ഭൈരവത്വമമര്യാദം ക്ഷുധായാം സംപ്രവര്ദ്ധതേ। ജനകം ജനനീം പുത്രാന്ഭാര്യാം ദുഹിതരം തഥാ
'ഭയാനകം, നിയന്ത്രണമില്ലായ്മ ഇവ വിശപ്പിൽ വളരുന്നു. അപ്പൻ, അമ്മ, മക്കൾ, ഭാര്യ, മകൾ ഇവരെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു—'
ഭ്രാതരം സ്വജനം വാപി ത്യജതി ക്ഷുധയാര്ദിതഃ। ന പിതൄന്പൂജയേത്സമ്യക്ദേവം ചാപി ഗുരും തഥാ
'സഹോദരനെയും സ്വന്തം ബന്ധുക്കളെയും പോലും വിശപ്പാൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അപ്പന്മാരെയും ദേവന്മാരെയും ഗുരുവിനെയും യഥാസമയം ആദരിക്കാറില്ല—'
ഋഷീനുപഗതാംശ്ചാപി ക്ഷുധാവിഷ്ടോ ന വിംദതി। ഏവമന്നവിഹീനസ്യ ഭവംത്യേതാനി ദേഹിനാം
'അത്തരം വിശപ്പുള്ളവൻ എത്തിയിരിക്കുന്ന ഋഷിമാരെയും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അന്നം ഇല്ലാത്തവർക്കു ഇങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥകൾ സംഭവിക്കുന്നു.'
തദേവം സംപ്രയച്ഛേത അന്നം ശ്രദ്ധാസമന്വിതഃ। ബ്രഹ്മഭൂതസ്തതഃ സോഥ ബ്രഹ്മണാ സഹ മോദതേ
'അതിനാൽ വിശ്വാസത്തോടെ അന്നം നൽകണം; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ ബ്രഹ്മാവുമായി ഒന്നാകുകയും ബ്രഹ്മാവിനൊപ്പം സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യും.'
സുസംസ്കൃതം ച യോപ്യന്നം ദദ്യാദഹരഹര്ദ്വിജേ। യഃ പഠേദന്നദാനം തു ശ്രാദ്ധേ ചൈവ വിശേഷതഃ
'നല്ല രീതിയിൽ പാകം ചെയ്ത അന്നം ഓരോ ദിവസവും ഒരു ബ്രാഹ്മണന് നൽകുന്നവനും, അന്നദാനത്തെ പ്രത്യേകിച്ച് ശ്രാദ്ധത്തിൽ വായിക്കുന്നവനും—'
ഏകാഗ്രമാനസോ ഭൂത്വാ അമാവസ്യേംദുസംക്ഷയേ। ഭൂതോപഘാതസംപൂര്ണേ ശ്രാദ്ധേ ശ്രാവയതേ സദാ
'ഏകാഗ്രമായ മനസ്സോടെ, അമാവാസ്യയിലും ചന്ദ്രൻ കുറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സമയത്തും, ഭൂതങ്ങൾ സാന്നിധ്യത്തിലുള്ള ശ്രാദ്ധത്തിൽ എന്നും അതു വായിപ്പിക്കുന്നു.'
പിതരസ്തസ്യ തുഷ്യംതി യാവജ്ജീവം ന സംശയഃ। ദേവദ്വിജസമീപസ്ഥോന്നസ്യദാതാ വിമുച്യതേ
അവന്റെ പിതാക്കന്മാർ അവന്റെ ജീവിതം മുഴുവൻ സന്തോഷത്തോടെ അനുഗ്രഹിക്കും, ഇതിൽ സംശയമില്ല. ദേവന്മാരുടെയും ദ്വിജന്മാരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ ദാനം ചെയ്യുന്നവൻ മോക്ഷം നേടും.
പ്രബുദ്ധോ വാ പ്രമത്തോ വാ പ്രസംഗാദാഗതോപി വാ। ഭക്ത്യാ വിരഹിതോ വാപി ശൃണ്വന്പാപാദ്വിമുച്യതേ
യുക്തിയോടെ ആയാലോ, അശ്രദ്ധയോടെ ആയാലോ, അപ്രതീക്ഷിതമായി വന്നാലോ, ഭക്തിയില്ലാതെയായാലും കേൾക്കുന്നവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്നു മോചിതനാകും.
ദാനേന സംയുതാ വിപ്രാഃ സുഖിനോ ധര്മഭാഗിനഃ। യമോ ദമോ വൈ നിയമഃ പ്രോക്തസ്തത്വാര്ഥദര്ശിഭിഃ
ദാനം ചെയ്യുന്ന ബ്രാഹ്മണന്മാർ സന്തോഷത്തോടെ ധർമ്മത്തിൽ പങ്കാളികളാകും. ആത്മനിയമവും, ഇന്ദ്രിയസംയമനവും, ശീലവും സത്യം കാണുന്നവർ മഹത്തായവയെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ബ്രാഹ്മണാനാം വിശേഷേണ ദമോ ധര്മഃ സനാതനഃ। ദമസ്തേജോ വര്ദ്ധയതി പവിത്രോ ദമ ഉത്തമഃ
ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ദ്രിയസംയമനം എന്നത് ശാശ്വതധർമ്മമാണ്. ഇന്ദ്രിയസംയമനം പ്രകാശം വർധിപ്പിക്കുന്നു; ശുദ്ധമായ ഇന്ദ്രിയസംയമനം ഏറ്റവും ഉന്നതമാണ്.
വിപാപ്മാ ചൈവ തേജസ്വീ പുരുഷോ ദമതോ ഭവേത്। യേ കേചിന്നിയമാ ലോകേ യേ ച ധര്മാശ്ശുഭാന്വയാഃ
ഇന്ദ്രിയസംയമനം ഉള്ളവൻ പാപരഹിതനും പ്രകാശവാനുമാകും. ലോകത്തിൽ ഉള്ള എല്ലാ ശീലങ്ങളും, എല്ലാ ശുഭകരമായ കര്മങ്ങളും—
സര്വയജ്ഞഫലം ചാപി ദമസ്തേഭ്യോ വിശിഷ്യതേ। തപോ യജ്ഞസ്തഥാ ദാനം ദമാദേവ പ്രവര്തതേ
എല്ലാ യജ്ഞഫലങ്ങളെയുംക്കാൾ ഇന്ദ്രിയസംയമനം ഉന്നതമാണ്. തപസ്സും, യജ്ഞവും, ദാനവും എല്ലാം ഇന്ദ്രിയസംയമനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.
കിമരണ്യേത്വദാംതസ്യ ദാംതസ്യാപി കിമാശ്രമേ। യത്രയത്ര വസേദ്ദാംതസ്തദരണ്യം മഹാശ്രമഃ
ഇന്ദ്രിയസംയമനം ഇല്ലാത്തവന് വനത്തിൽ പോയാലെന്ത്? ഇന്ദ്രിയസംയമനം ഉള്ളവന് ആശ്രമം ആവശ്യമുണ്ടോ? എവിടെയായാലും ഇന്ദ്രിയസംയമനം ഉള്ളവൻ താമസിക്കുന്നിടം അതാണ് സത്യത്തിൽ മഹത്തായ വനവും ആശ്രമവും.
ശീലവൃത്തസമേതസ്യ നിഗൃഹീതേംദ്രിയസ്യ ച। ആര്ജവേ വര്തമാനസ്യ ആശ്രമൈഃ കിം പ്രയോജനമ്
ശീലവും നല്ല പെരുമാറ്റവും ഉള്ളവനും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചവനും, നേരായ ജീവിതം നയിക്കുന്നവനും ആശ്രമങ്ങൾ എന്തിനാണ് ആവശ്യം?
വനേപി ദോഷാഃ പ്രഭവംതി രാഗിണാം ഗൃഹേപി പംചേംദ്രിയനിഗ്രഹസ്തപഃ। അകുത്സിതേ കര്മണി യഃ പ്രവര്തതേ നിവൃത്തരാഗസ്യ ഗൃഹം തപോവനമ്
വനത്തിൽ പോലും ആസക്തിയുള്ളവർക്കു ദോഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. വീട്ടിൽ ഇരുന്ന് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് തന്നെ തപസ്സാണ്. ആസക്തി വിട്ട്, മനസ്സിൽ ദ്വേഷമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്കു വീട് തന്നെ തപോവനമാകും.
സുകര്മധര്മാര്ജിതജീവിതാനാം സദാ ച സംതുഷ്യ ഗൃഹേ രതാനാമ്। ജിതേംദ്രിയാണാമതിഥിപ്രിയാണാം ഗൃഹേപി ധര്മോ നിയമസ്ഥിതാനാമ്
നല്ല പ്രവൃത്തിയിലൂടെ ധനം സമ്പാദിക്കുന്നവർക്കും, എല്ലായ്പ്പോഴും സംതൃപ്തരായവർക്കും, വീട്ടിൽ ആസ്വദിക്കുന്നവർക്കും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചവർക്കും, അതിഥികളെ സ്നേഹിക്കുന്നവർക്കും, നിയമത്തിൽ ഉറച്ചവർക്കും, വീട്ടിൽ തന്നെ ധർമ്മം നിലനിൽക്കും.
ന ശബ്ദശാസ്ത്രേ നിരതസ്യ മോക്ഷോ ന വര്ണസംഗേ നിരതസ്യ ചൈവ। ന ഭോജനാച്ഛാദന തത്പരസ്യ ന ലോകവൃത്തഗ്രഹണേരതസ്യ
പാഠപുസ്തകങ്ങളിൽ മാത്രം മുഴുകുന്നവർക്കും, വർണ്ണഭേദങ്ങളിൽ ആസക്തരായവർക്കും, ഭക്ഷണവും വസ്ത്രവും മാത്രമേലുള്ള ശ്രദ്ധയുള്ളവർക്കും, ലോകചര്യയിൽ മാത്രം ആഗ്രഹമുള്ളവർക്കും മോക്ഷം ലഭിക്കില്ല.
ഏകാംതശീലസ്യ ദൃഢവ്രതസ്യ സര്വേന്ദ്രിയപ്രീതിനിവര്തകസ്യ। അധ്യാത്മയോഗേ ഗതമാനസസ്യ മോക്ഷോ ധ്രുവം നിത്യമഹിംസകസ്യ
ഏകാന്തമായ സ്വഭാവവും, ഉറച്ച വ്രതവും, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളും വിട്ടവനും, മനസ്സ് ആത്മീയതയിൽ ലയിച്ചവനും, എപ്പോഴും അഹിംസയുള്ളവനും, അവനാണ് ഉറപ്പായും മോക്ഷം ലഭിക്കുക.
സുഖം ച ദാംതഃ സ്വപിതി സുഖേന പ്രതിബുധ്യതേ। സമഃ സര്വേഷു ഭൂതേഷു മനോ യസ്യ പ്രബുധ്യതേ
ഇന്ദ്രിയസംയമനം ഉള്ളവൻ സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങുകയും സന്തോഷത്തോടെ ഉണരുകയും ചെയ്യും. എല്ലാ ജീവികളോടും സമദർശനം ഉള്ളവന്റെ മനസ്സ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരുന്നു.
ന രഥേന സുഖം യാതി ന ഹയേന ന ദംതിനാ। യഥാത്മനാ വിനീതേന സുഖം യാതി മഹാപഥേ ൩൦൦ 1.19.
രഥത്തിൽ കയറി യാത്രചെയ്യുന്നതിലും, കുതിരയിലോ ആനയിലോ കയറിയാലും, ആത്മസംയമനം ഉള്ളവൻ വലിയ പാതയിൽ സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെയല്ല.
ന തു കുര്യാദ്ധരിഃ സ്പൃഷ്ടഃ സര്പോ വാപ്യതിരോഷിതഃ। അരിര്വാ നിത്യസംക്രുദ്ധോ യഥാത്മാ ദമവര്ജിതഃ
കോപിതനായ പാമ്പ് പോലെയോ, ശത്രുവോ, കാട്ടുമൃഗം പോലെയോ, അങ്ങനെ തന്നെ ആത്മസംയമനം ഇല്ലാത്തവൻ പ്രവർത്തിക്കരുത്.
ന യമം യമമിത്യാഹുരാത്മാ വൈ യമ ഉച്യതേ। ആത്മാ വൈ യമിതോ യേന സ യമസ്തു വിശിഷ്യതേ
യമനെ 'സംയമനം' എന്നു വിളിക്കുന്നില്ല; ആത്മാവിനെയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ സംയമനം എന്നു പറയുന്നത്. ആരാൽ ആത്മാവ് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നുവോ, അവന്റെ സംയമനമാണ് ഏറ്റവും ഉന്നതം.
യമോ യമ ഇതി പ്രോക്തോ വൃഥാ തൂദ്വിജതേ ജനഃ। ആത്മാ വൈ യമിതോ യേന യമസ്തസ്യ കരോതി കിമ്
ജനങ്ങൾ യമനെ 'സംയമനം' എന്നു വിളിക്കുന്നുവെങ്കിലും, അങ്ങനെ ഭയപ്പെടുന്നത് വ്യർത്ഥമാണ്. ആത്മാവിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവനോട് യമൻ എന്ത് ചെയ്യും?
ക്രവ്യാദേഭ്യശ്ച ഭൂതേഭ്യോഽദാന്തേഭ്യശ്ച സദാ ഭയമ്। തേഷാം വിപ്രതിഷേധാര്ഥം ദംഡഃ സൃഷ്ടഃ സ്വയംഭുവാ
മാംസഭക്ഷികളും, ആത്മസംയമനം ഇല്ലാത്തവരും എല്ലായ്പ്പോഴും ഭയത്തിൽ ആയിരിക്കും. അവരെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശിക്ഷയെ സ്വയംഭൂവൻ സൃഷ്ടിച്ചു.
ദംഡോ രക്ഷതി ഭൂതാനി ദംഡഃ പാലയതേ പ്രജാഃ। നിവാരയതി പാപിഷ്ഠാന്ദംഡോ ദുര്ജയ ഏവ വാ
ശിക്ഷ ജീവികളെ രക്ഷിക്കുന്നു; ശിക്ഷ ജനങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ദുഷ്ടന്മാരെയും ശിക്ഷ തടയുന്നു; ശിക്ഷയെ അതിജയിക്കാനാവില്ല.
ശ്യാമോ യുവാ ലോഹിതാക്ഷഃ സര്വഭൂതഭയാവഹഃ। ദംഡഃ ശാസ്താ മനുഷ്യാണാം യസ്മിന്ധര്മഃ പ്രതിഷ്ഠിതഃ
കറുത്തവനും യുവാവും ചുവന്ന കണ്ണുകളുമുള്ളവനും എല്ലാ ജീവികൾക്കും ഭയമുണർത്തുന്നവനും ആയ ശിക്ഷയിലാണ് ന്യായം നിലനിൽക്കുന്നത്; ശിക്ഷ മനുഷ്യരുടെ അധിപനാണ്.