യോസൌ പ്രാണാംതികോ രോഗസ്താം തൃഷ്ണാം ത്യജതഃ സുഖം। ചാംഡാല ഉവാച। ഉഗ്രാദിതോ ഭയാദ്യസ്മാദ്ബിഭ്യതീ മേ മഹേശ്വരാഃ
അത് ജീവൻ അവസാനിപ്പിക്കുന്ന രോഗംപോലെയാണ്; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർക്കാണ് സുഖം. ചാണ്ഡാളൻ പറഞ്ഞു:
ബലീയസോ ദുര്ബലവത്തസ്മാച്ചൈവ ബിഭേമ്യഹമ്। പശുസഖ ഉവാച। യദാചരംതി വിദ്വാംസഃ സദാ ധര്മപരായണാഃ
എന്നേക്കാൾ ശക്തരായവരെ ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു, മഹാദേവന്മാരേ, അതുപോലെ തന്നെ ദുർബലരെയും ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു. മൃഗസഖാവ് പറഞ്ഞു:
തദേവ വിദുഷാ കാര്യമാത്മനോ ഹിതമിച്ഛതാ। ഇത്യുക്ത്വാ ഹേമഗര്ഭാണി ത്യക്ത്വാ താനി ഫലാനി വൈ
സ്വന്തം നന്മ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾ ചെയ്യേണ്ടത് അത്രമാത്രം. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് അവർ ആ പൊന്നുപോലുള്ള ഗർഭങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു, ആ ഫലങ്ങൾ വിട്ടുകളഞ്ഞു.
ഋഷയോ ജഗ്മുരന്യത്ര സര്വ ഏവ ദൃഢവ്രതാഃ। തതസ്തേ വിചരംതോ വൈ മധ്യമം പുഷ്കരം ഗതാഃ
അവിടെ ദൃഢവ്രതന്മാരായ എല്ലാ ഋഷികളും വേറെ സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി; അങ്ങനെ സഞ്ചരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ അവർ നടുവിലുള്ള പുഷ്കരം എത്തി.
ദദൃശുഃ സഹസാ പ്രാപ്തം പരിവ്രാജം ശുനഃസഖം। തേനേഹ സഹിതാസ്തത്ര ഗത്വാ കിംചിദ്വനാംതരം
അവിടെ അവർ അപ്രത്യക്ഷമായി എത്തിയ പരിവ്രാജകനായ ശുനഃസഖനെ കണ്ടു; അവനോടൊപ്പം അവർ കാട്ടിൽ കുറച്ച് അകത്തേക്ക് കൂടി നടന്നു.
സരഃ പരമപശ്യംത വൃതം പദ്മൈര്ജലാശയമ്। നിവിഷ്ടാഃ സരസസ്തീരേ ചിംതയംതോ ഗതിം ശുഭാമ്
അവിടെ അവർ പടുമലരാൽ മൂടിയ വലിയ ജലാശയം കണ്ടു; അങ്ങോട്ട് പോയി, ആ സരസ്സിന്റെ കരയിൽ ഇരുന്ന് നല്ലൊരു മാർഗ്ഗം ആലോചിച്ചു.
ശുനഃസഖോ മുനീന്സര്വാനുവാച ക്ഷുധിതാംസ്തദാ। സര്വേ വദംതു സഹിതാഃ കീദൃശീ ക്ഷുത്പ്രവേദനാ
അപ്പോൾ ശുനഃസഖൻ ആ വിശപ്പോടെ ഇരുന്ന എല്ലാ മുനികൾോടും പറഞ്ഞു: 'നമുക്ക് എല്ലാവരും ചേർന്ന് വിശപ്പിന്റെ അനുഭവം എങ്ങനെയാണെന്ന് പറയാം.'
തമൂചുഃ സഹിതാസ്തേ തു പരിവ്രാജം ശുനഃസഖം। ഋഷയ ഊചുഃ। ശക്തിഖഡ്ഗഗദാഭിശ്ച ചക്രതോമരസായകൈഃ
അപ്പോൾ അവരൊക്കെയും ചേർന്ന് പരിവ്രാജകനായ ശുനഃസഖനോട് പറഞ്ഞു: 'കുന്തം, വാൾ, ഗദ, ചക്രം, പരശു, അമ്പ് എന്നിവകൊണ്ട്—'
ബാധിതേ വേദനാ യാ തു ക്ഷുധയാ സാപി നിര്ജിതാ। ശ്വാസകുഷ്ഠക്ഷയാഷ്ഠീലീ ജ്വരാപസ്മാര ശൂലകൈഃ
'അവയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന വേദന പോലും വിശപ്പിന്റെ മുമ്പിൽ തോറ്റുപോകുന്നു; ശ്വാസം, കുഷ്ഠം, ക്ഷയം, അസ്ഥിവാതം, ജ്വരം, അപസ്മാരം, വയറുവേദന—'
വ്യാധിഭിര്ജനിതാ സാപി ക്ഷുധായാ നാധികാ ഭവേത്। ഹിരണ്യാംഗദകേയൂരമകുടോജ്ജ്വലകുംഡലാഃ
'രോഗങ്ങൾ കൊണ്ടുണ്ടാകുന്ന വേദന പോലും വിശപ്പിനേക്കാൾ കൂടുതലല്ല. പൊന്നുകൊണ്ടുള്ള വളയും കയ്യിലങ്കാരങ്ങളും മുടിയിലങ്കാരങ്ങളും കാതിലങ്കാരങ്ങളും—'
ക്ഷുധായാം ന വിരാജംതേ തത്ര യേ സംസ്ഥിതാ നരാഃ। യഥാ ഭൂമിഗതം തോയം രവിരശ്മിര്വികര്ഷതി
'വിശപ്പുള്ളവർക്കു അതൊന്നും ഭംഗിയായി തോന്നില്ല. നിലത്തു കിടക്കുന്ന വെള്ളം സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുപോകുന്നുവോ—'
തദ്വച്ഛരീരജാ നാഡ്യഃ ശോഷ്യംതേ ജഠരാഗ്നിനാ। ന ശൃണോതി ന ചാഘ്രാതി ചക്ഷുഷാ നൈവ പശ്യതി
'അങ്ങനെ തന്നെ ശരീരത്തിലെ നാഡികൾ വയറിലെ അഗ്നിയാൽ ഉണങ്ങിപ്പോകുന്നു. അപ്പോൾ കേൾക്കാനും, വാസനയറിയാനും, കണ്ണുകൊണ്ട് കാണാനും കഴിയില്ല—'
ദഹ്യതേ ക്ഷീയതേ മൂഢഃ ശുഷ്യതേ ക്ഷുധയാര്ദിതഃ। ന പൂര്വാം ദക്ഷിണാം ചാപി പശ്ചിമാം നോത്തരാമപി
'വിശപ്പാൽ പെടുന്നവൻ കത്തുകയും ക്ഷയിക്കുകയും ഭ്രമിക്കുകയും ഉണങ്ങിപ്പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. കിഴക്കും തെക്കും പടിഞ്ഞാറും വടക്കും ഒന്നും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല—'
ന ചാധോ നൈവ ചോര്ദ്ധ്വം ച ക്ഷുധാവിഷ്ടോ ഹി വിംദതി। മൂകത്വം ബധിരത്വം ച ജഡത്വമഥ പംഗുതാ
'താഴെയും മുകളിലെയും പോലും വിശപ്പുള്ളവൻ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. മൗനം, ചെവികേൾവിനാശം, മനസ്സിന്റെ മന്ദത, അകലം പോലും—'
ഭൈരവത്വമമര്യാദം ക്ഷുധായാം സംപ്രവര്ദ്ധതേ। ജനകം ജനനീം പുത്രാന്ഭാര്യാം ദുഹിതരം തഥാ
'ഭയാനകം, നിയന്ത്രണമില്ലായ്മ ഇവ വിശപ്പിൽ വളരുന്നു. അപ്പൻ, അമ്മ, മക്കൾ, ഭാര്യ, മകൾ ഇവരെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു—'
ഭ്രാതരം സ്വജനം വാപി ത്യജതി ക്ഷുധയാര്ദിതഃ। ന പിതൄന്പൂജയേത്സമ്യക്ദേവം ചാപി ഗുരും തഥാ
'സഹോദരനെയും സ്വന്തം ബന്ധുക്കളെയും പോലും വിശപ്പാൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അപ്പന്മാരെയും ദേവന്മാരെയും ഗുരുവിനെയും യഥാസമയം ആദരിക്കാറില്ല—'
ഋഷീനുപഗതാംശ്ചാപി ക്ഷുധാവിഷ്ടോ ന വിംദതി। ഏവമന്നവിഹീനസ്യ ഭവംത്യേതാനി ദേഹിനാം
'അത്തരം വിശപ്പുള്ളവൻ എത്തിയിരിക്കുന്ന ഋഷിമാരെയും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അന്നം ഇല്ലാത്തവർക്കു ഇങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥകൾ സംഭവിക്കുന്നു.'
തദേവം സംപ്രയച്ഛേത അന്നം ശ്രദ്ധാസമന്വിതഃ। ബ്രഹ്മഭൂതസ്തതഃ സോഥ ബ്രഹ്മണാ സഹ മോദതേ
'അതിനാൽ വിശ്വാസത്തോടെ അന്നം നൽകണം; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ ബ്രഹ്മാവുമായി ഒന്നാകുകയും ബ്രഹ്മാവിനൊപ്പം സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യും.'
സുസംസ്കൃതം ച യോപ്യന്നം ദദ്യാദഹരഹര്ദ്വിജേ। യഃ പഠേദന്നദാനം തു ശ്രാദ്ധേ ചൈവ വിശേഷതഃ
'നല്ല രീതിയിൽ പാകം ചെയ്ത അന്നം ഓരോ ദിവസവും ഒരു ബ്രാഹ്മണന് നൽകുന്നവനും, അന്നദാനത്തെ പ്രത്യേകിച്ച് ശ്രാദ്ധത്തിൽ വായിക്കുന്നവനും—'
ഏകാഗ്രമാനസോ ഭൂത്വാ അമാവസ്യേംദുസംക്ഷയേ। ഭൂതോപഘാതസംപൂര്ണേ ശ്രാദ്ധേ ശ്രാവയതേ സദാ
'ഏകാഗ്രമായ മനസ്സോടെ, അമാവാസ്യയിലും ചന്ദ്രൻ കുറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സമയത്തും, ഭൂതങ്ങൾ സാന്നിധ്യത്തിലുള്ള ശ്രാദ്ധത്തിൽ എന്നും അതു വായിപ്പിക്കുന്നു.'
പിതരസ്തസ്യ തുഷ്യംതി യാവജ്ജീവം ന സംശയഃ। ദേവദ്വിജസമീപസ്ഥോന്നസ്യദാതാ വിമുച്യതേ
അവന്റെ പിതാക്കന്മാർ അവന്റെ ജീവിതം മുഴുവൻ സന്തോഷത്തോടെ അനുഗ്രഹിക്കും, ഇതിൽ സംശയമില്ല. ദേവന്മാരുടെയും ദ്വിജന്മാരുടെയും സാന്നിധ്യത്തിൽ ദാനം ചെയ്യുന്നവൻ മോക്ഷം നേടും.
പ്രബുദ്ധോ വാ പ്രമത്തോ വാ പ്രസംഗാദാഗതോപി വാ। ഭക്ത്യാ വിരഹിതോ വാപി ശൃണ്വന്പാപാദ്വിമുച്യതേ
യുക്തിയോടെ ആയാലോ, അശ്രദ്ധയോടെ ആയാലോ, അപ്രതീക്ഷിതമായി വന്നാലോ, ഭക്തിയില്ലാതെയായാലും കേൾക്കുന്നവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്നു മോചിതനാകും.
ദാനേന സംയുതാ വിപ്രാഃ സുഖിനോ ധര്മഭാഗിനഃ। യമോ ദമോ വൈ നിയമഃ പ്രോക്തസ്തത്വാര്ഥദര്ശിഭിഃ
ദാനം ചെയ്യുന്ന ബ്രാഹ്മണന്മാർ സന്തോഷത്തോടെ ധർമ്മത്തിൽ പങ്കാളികളാകും. ആത്മനിയമവും, ഇന്ദ്രിയസംയമനവും, ശീലവും സത്യം കാണുന്നവർ മഹത്തായവയെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
ബ്രാഹ്മണാനാം വിശേഷേണ ദമോ ധര്മഃ സനാതനഃ। ദമസ്തേജോ വര്ദ്ധയതി പവിത്രോ ദമ ഉത്തമഃ
ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ദ്രിയസംയമനം എന്നത് ശാശ്വതധർമ്മമാണ്. ഇന്ദ്രിയസംയമനം പ്രകാശം വർധിപ്പിക്കുന്നു; ശുദ്ധമായ ഇന്ദ്രിയസംയമനം ഏറ്റവും ഉന്നതമാണ്.
വിപാപ്മാ ചൈവ തേജസ്വീ പുരുഷോ ദമതോ ഭവേത്। യേ കേചിന്നിയമാ ലോകേ യേ ച ധര്മാശ്ശുഭാന്വയാഃ
ഇന്ദ്രിയസംയമനം ഉള്ളവൻ പാപരഹിതനും പ്രകാശവാനുമാകും. ലോകത്തിൽ ഉള്ള എല്ലാ ശീലങ്ങളും, എല്ലാ ശുഭകരമായ കര്മങ്ങളും—
സര്വയജ്ഞഫലം ചാപി ദമസ്തേഭ്യോ വിശിഷ്യതേ। തപോ യജ്ഞസ്തഥാ ദാനം ദമാദേവ പ്രവര്തതേ
എല്ലാ യജ്ഞഫലങ്ങളെയുംക്കാൾ ഇന്ദ്രിയസംയമനം ഉന്നതമാണ്. തപസ്സും, യജ്ഞവും, ദാനവും എല്ലാം ഇന്ദ്രിയസംയമനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.
കിമരണ്യേത്വദാംതസ്യ ദാംതസ്യാപി കിമാശ്രമേ। യത്രയത്ര വസേദ്ദാംതസ്തദരണ്യം മഹാശ്രമഃ
ഇന്ദ്രിയസംയമനം ഇല്ലാത്തവന് വനത്തിൽ പോയാലെന്ത്? ഇന്ദ്രിയസംയമനം ഉള്ളവന് ആശ്രമം ആവശ്യമുണ്ടോ? എവിടെയായാലും ഇന്ദ്രിയസംയമനം ഉള്ളവൻ താമസിക്കുന്നിടം അതാണ് സത്യത്തിൽ മഹത്തായ വനവും ആശ്രമവും.
ശീലവൃത്തസമേതസ്യ നിഗൃഹീതേംദ്രിയസ്യ ച। ആര്ജവേ വര്തമാനസ്യ ആശ്രമൈഃ കിം പ്രയോജനമ്
ശീലവും നല്ല പെരുമാറ്റവും ഉള്ളവനും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചവനും, നേരായ ജീവിതം നയിക്കുന്നവനും ആശ്രമങ്ങൾ എന്തിനാണ് ആവശ്യം?
വനേപി ദോഷാഃ പ്രഭവംതി രാഗിണാം ഗൃഹേപി പംചേംദ്രിയനിഗ്രഹസ്തപഃ। അകുത്സിതേ കര്മണി യഃ പ്രവര്തതേ നിവൃത്തരാഗസ്യ ഗൃഹം തപോവനമ്
വനത്തിൽ പോലും ആസക്തിയുള്ളവർക്കു ദോഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. വീട്ടിൽ ഇരുന്ന് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് തന്നെ തപസ്സാണ്. ആസക്തി വിട്ട്, മനസ്സിൽ ദ്വേഷമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്കു വീട് തന്നെ തപോവനമാകും.
സുകര്മധര്മാര്ജിതജീവിതാനാം സദാ ച സംതുഷ്യ ഗൃഹേ രതാനാമ്। ജിതേംദ്രിയാണാമതിഥിപ്രിയാണാം ഗൃഹേപി ധര്മോ നിയമസ്ഥിതാനാമ്
നല്ല പ്രവൃത്തിയിലൂടെ ധനം സമ്പാദിക്കുന്നവർക്കും, എല്ലായ്പ്പോഴും സംതൃപ്തരായവർക്കും, വീട്ടിൽ ആസ്വദിക്കുന്നവർക്കും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചവർക്കും, അതിഥികളെ സ്നേഹിക്കുന്നവർക്കും, നിയമത്തിൽ ഉറച്ചവർക്കും, വീട്ടിൽ തന്നെ ധർമ്മം നിലനിൽക്കും.