തസ്മാദര്ഥമനര്ഥാഖ്യം ശ്രേയോര്ഥീ ദൂരതസ്ത്യജേത്। യസ്യ ധര്മാര്ഥമര്ഥേഹാ തസ്യാനീഹാ ഗരീയസീ
അതുകൊണ്ട്, ഉത്തമഗതി ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ അനർത്ഥമായ ധനം ദൂരത്തിൽ നിന്ന് ഉപേക്ഷിക്കണം; ധർമ്മത്തിനായി ധനം അന്വേഷിക്കുന്നവർക്കു അന്വേഷിക്കാതിരിയ്ക്കലാണ് വലിയത്.
പ്രക്ഷാലനാദ്ധി പംകസ്യ ദൂരാദസ്പര്ശനം വരം। യോര്ഥേന സാധ്യതേ ധര്മഃ ക്ഷയിഷ്ണുഃ സ പ്രകീര്തിതഃ
ചെളി കഴുകുന്നതിനേക്കാൾ ദൂരത്ത് നിന്ന് തൊടാതിരിയ്ക്കുന്നതാണ് നല്ലത്; ധനത്തിലൂടെ നേടുന്ന ധർമ്മം നശ്വരമാണ് എന്ന് പറയുന്നു.
യഃ പരാര്ഥേ പരിത്യാഗഃ സോക്ഷയോ മുക്തിലക്ഷണഃ। ഭരദ്വാജ ഉവാച। ജീര്യംതി ജീര്യതഃ കേശാ ദംതാ ജീര്യംതി ജീര്യതഃ
മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാവിക്കായി ഉപേക്ഷിക്കുന്നത്, നഷ്ടം ഉണ്ടെങ്കിലും, മോക്ഷത്തിന്റെ അടയാളമാണ്. ഭരദ്വാജൻ പറഞ്ഞു: മനുഷ്യൻแก่യാകുമ്പോൾ മുടിയും പല്ലുകളും ക്ഷയിക്കുന്നു.
ധനാശാ ജീവിതാശാ ച ജീര്യതോഽപി ന ജീര്യതി। ചക്ഷുഃ ശ്രോത്രേ ച ജീര്യേതേ തൃഷ്ണൈകാ നിരുപദ്രവാ൨൫൦ 1.19.
ധനാശയും ജീവിച്ചിരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും, ഒരാൾแก่യായാലും ക്ഷയിക്കാറില്ല; കണ്ണും ചെവിയും ക്ഷയിക്കും, പക്ഷേ തൃഷ്ണ മാത്രം കഷ്ടം കൂടാതെ തുടരുന്നു.
സൂച്യാ സൂത്രം യഥാ വസ്ത്രേ സമാനയതി സൂചകഃ। തദ്വത്സംസാരസൂത്രം ഹി തൃഷ്ണാസൂച്യോപനീയതേ
എങ്ങനെ ഒരു വസ്ത്രത്തിൽ സൂചിക സൂചിയാൽ നൂൽ ഇഴയ്ക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ ഈ ലോകജീവിതത്തിന്റെ നൂലിനെ തൃശ്യ എന്ന ആഗ്രഹത്തിന്റെ സൂചിയാണ് ഇഴയ്ക്കുന്നത്.
യഥാ ശൃംഗം രുരോഃ കായേ വര്ദ്ധമാനേ ച വര്ദ്ധതേ। അനംതപാരാ ദുഷ്പൂരാ തൃഷ്ണാ ദുഃഖശതാവഹാ
ഒരു മൃഗത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ കൊമ്പ് വളരുന്നതുപോലെയാണ് ആഗ്രഹം; ശരീരം വളരുമ്പോൾ കൊമ്പും കൂടുന്നു. അങ്ങനെതന്നെ, ആഗ്രഹം അറ്റമില്ലാത്തതും നിറയാത്തതും നൂറുകണക്കിന് ദുഃഖങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതുമാണ്.
അധര്മബഹുലാ ചൈവ തസ്മാത്താം പരിവര്ജയേത്। ഗൌതമ ഉവാച। സംതുഷ്ടഃ കോ ന ശക്നോതി ഫലൈശ്ചാപ്യതിവര്തിതുമ്
അത് ധർമ്മം ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ടു അതിനെ വിട്ടൊഴിയണം. ഗൗതമൻ പറഞ്ഞു: ഫലങ്ങളിൽ തൃപ്തനായവൻ അതിനെ അതിജയിക്കാൻ കഴിയാത്തതെന്ത്?
ലുബ്ധഇംദ്രിയലൌല്യേന സംകടാന്യവഗാഹതേ। സര്വത്ര സംപദസ്തസ്യ സംതുഷ്ടം യസ്യ മാനസം
ലോഭവും അശാന്തമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കൊണ്ടു മനുഷ്യൻ കഷ്ടതകളിൽ വീഴുന്നു; എന്നാൽ ആരുടെ മനസ്സ് തൃപ്തിയിലാണോ അവിടെയെങ്ങുമാണ് ഐശ്വര്യം.
ഉപാനദ്ഗൂഢപാദസ്യ തസ്യ ചര്മാവൃതേവ ഭൂഃ। സംതോഷാമൃതതൃപ്താനാം യത്സുഖം ശാംതചേതസാം
ആളിന്റെ കാൽ ചെരിപ്പ് ധരിച്ചാൽ ഭൂമി മുഴുവൻ ചർമ്മം വിരിച്ചതുപോലെയാണ്. അങ്ങനെ, തൃപ്തിയുടെ അമൃതത്തിൽ തൃപ്തരായി മനസ്സ് ശാന്തരായവർക്കാണ് യഥാർത്ഥ സന്തോഷം.
കുതസ്തദ്ധനലുബ്ധാനാമിതശ്ചേതശ്ച ധാവതാമ്। അസംതോഷഃ പരം ദുഃഖം സംതോഷഃ പരമം സുഖമ്
സമ്പത്ത് തേടി മനസ്സ് ഇവിടെഅവിടെ ഓടുന്നവർക്കു അത്തരമൊരു സന്തോഷം എവിടെ? തൃപ്തിയില്ലായ്മ ഏറ്റവും വലിയ ദുഃഖം, തൃപ്തി ഏറ്റവും വലിയ സുഖം.
സുഖാര്ഥീ പുരുഷസ്തസ്മാത്സംതുഷ്ടഃ സംതതം ഭവേത്। വിശ്വാമിത്ര ഉവാച। കാമം കാമയമാനസ്യ യദി കാമഃ സമൃദ്ധ്യതി
അതിനാൽ സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ എപ്പോഴും തൃപ്തനായി ഇരിക്കണം. വിശ്വാമിത്രൻ പറഞ്ഞു: ആഗ്രഹിക്കുന്നവന് ആഗ്രഹം നിറഞ്ഞാൽ—
അഥൈനമപരഃ കാമോ ഭൂയോ വിധ്യതി ബാണവത്। ന ജാതുകാമഃ കാമാനാമുപഭോഗേന ശാമ്യതി
അപ്പോൾ മറ്റൊരു ആഗ്രഹം അമ്പുപോലെ വീണ്ടും അവനെ തൊടും; ആഗ്രഹം അനുഭവംകൊണ്ടു ഒരിക്കലും ശമിക്കില്ല.
ഹവിഷാ കൃഷ്ണവര്ത്മേവ ഭൂയ ഏവാഭിവര്ദ്ധതേ। കാമാനഭിലഷന്മോഹാന്ന നരഃ സുഖമേധതേ
നെയ്യിട്ട് തീ വളരുന്നതുപോലെ ആഗ്രഹം വീണ്ടും വീണ്ടും വളരും; ആഗ്രഹത്തിൽ മുങ്ങിയവന് സുഖം ലഭിക്കില്ല.
ശ്യേനാലയതരുച്ഛായാം വ്രജന്നിവ കപിംജലഃ। ചതുസ്സാഗരപര്യന്താം യോ ഭുംക്തേ പൃഥിവീമിമാമ്
ഗൃധ്രം താമസിക്കുന്ന മരത്തിന്റെ തണലിലേക്ക് കാപ്പിൻജല പക്ഷി പോകുന്നതുപോലെയാണ് നാലു സമുദ്രങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ഭൂമിയെ ആസ്വദിക്കുന്നവൻ.
തുല്യാശ്മകാഞ്ചനോയശ്ച സകൃതാര്ഥോ ന പാര്ഥിവഃ। ജമദഗ്നിരുവാച। പ്രതിഗ്രഹസമര്ഥോപി നാദത്തേ യഃ പ്രതിഗ്രഹമ്
ഒരു പ്രാവശ്യം ലക്ഷ്യം നേടിയവന് കല്ലും പൊന്നും ഒരുപോലെയാണ്; അവൻ രാജാവല്ല. ജമദഗ്നി പറഞ്ഞു:
യേ ലോകാ ദാനശീലാനാം സ താനാപ്നോതി ശാശ്വതാന്। യോര്ഥാനിച്ഛേന്നൃപാദ്വിപ്രഃ ശോചിതവ്യോ മഹര്ഷിഭിഃ
ദാനം ചെയ്യുന്നതിന് യോഗ്യനായിട്ടും സ്വീകരിക്കാത്തവൻ ദാനശീലന്മാർക്ക് ലഭിക്കുന്ന ശാശ്വത ലോകങ്ങൾ നേടുന്നു; രാജാവിൽ നിന്ന് ധനം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണനെ മഹർഷിമാർ ദുഃഖത്തോടെ നോക്കും.
ന സ പശ്യതി മൂഢാത്മാ നരകേ യാതനാഭയമ്। പ്രതിഗ്രഹസമര്ഥോപി ന പ്രസജ്യേത്പ്രതിഗ്രഹേ
അത്തരം ഭ്രമിച്ച മനസ്സുള്ളവൻ നരകയാതനയുടെ ഭയം കാണുന്നില്ല; സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നവൻ പോലും ദാനത്തിൽ ആസ്വാദനമുണ്ടാക്കരുത്.
പ്രതിഗ്രഹേണ വിപ്രാണാം ബ്രാഹ്മം തേജഃ പ്രശാമ്യതി। പ്രതിഗ്രഹസമര്ഥാനാം നിവൃത്താനാം പ്രതിഗ്രഹാത്
ദാനം സ്വീകരിക്കുന്നത് ബ്രാഹ്മണന്റെ തേജസ് ക്ഷയിപ്പിക്കും; എന്നാൽ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നവൻ ദാനം സ്വീകരിക്കാതെ വിട്ടാൽ, ദാനികൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന ലോകങ്ങൾ അവർക്കും ലഭിക്കും.
യ ഏവ ദദതാം ലോകാസ്ത ഏവാപ്രതിഗൃഹ്ണതാമ്। അരുന്ധത്യുവാച। ബിസതംതുര്യഥാനിത്യമംഭസ്ഥസ്സതതം വിശേത്
ദാനം ചെയ്യുന്നവർക്കുള്ള ലോകങ്ങൾ തന്നെയാണ് ദാനം സ്വീകരിക്കാത്തവർക്കും. അരുന്ധതി പറഞ്ഞു: എങ്ങനെ താമരനൂൽ എപ്പോഴും വെള്ളത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നുവോ—
തൃഷ്ണാ ചൈവമനാദ്യംതാ തഥാ ദേഹഗതാ സദാ। യാ ദുസ്ത്യജാ ദുര്മതിഭിര്യാ ന ജീര്യതി ജീര്യതഃ
അങ്ങനെതന്നെ, തൃശ്യ എന്നും അറ്റമില്ലാതെ ശരീരത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഭ്രമിച്ചവർക്കു ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ശരീരം വാടുമ്പോഴും അത് വാടില്ല.
യോസൌ പ്രാണാംതികോ രോഗസ്താം തൃഷ്ണാം ത്യജതഃ സുഖം। ചാംഡാല ഉവാച। ഉഗ്രാദിതോ ഭയാദ്യസ്മാദ്ബിഭ്യതീ മേ മഹേശ്വരാഃ
അത് ജീവൻ അവസാനിപ്പിക്കുന്ന രോഗംപോലെയാണ്; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർക്കാണ് സുഖം. ചാണ്ഡാളൻ പറഞ്ഞു:
ബലീയസോ ദുര്ബലവത്തസ്മാച്ചൈവ ബിഭേമ്യഹമ്। പശുസഖ ഉവാച। യദാചരംതി വിദ്വാംസഃ സദാ ധര്മപരായണാഃ
എന്നേക്കാൾ ശക്തരായവരെ ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു, മഹാദേവന്മാരേ, അതുപോലെ തന്നെ ദുർബലരെയും ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു. മൃഗസഖാവ് പറഞ്ഞു:
തദേവ വിദുഷാ കാര്യമാത്മനോ ഹിതമിച്ഛതാ। ഇത്യുക്ത്വാ ഹേമഗര്ഭാണി ത്യക്ത്വാ താനി ഫലാനി വൈ
സ്വന്തം നന്മ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾ ചെയ്യേണ്ടത് അത്രമാത്രം. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് അവർ ആ പൊന്നുപോലുള്ള ഗർഭങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു, ആ ഫലങ്ങൾ വിട്ടുകളഞ്ഞു.
ഋഷയോ ജഗ്മുരന്യത്ര സര്വ ഏവ ദൃഢവ്രതാഃ। തതസ്തേ വിചരംതോ വൈ മധ്യമം പുഷ്കരം ഗതാഃ
അവിടെ ദൃഢവ്രതന്മാരായ എല്ലാ ഋഷികളും വേറെ സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി; അങ്ങനെ സഞ്ചരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ അവർ നടുവിലുള്ള പുഷ്കരം എത്തി.
ദദൃശുഃ സഹസാ പ്രാപ്തം പരിവ്രാജം ശുനഃസഖം। തേനേഹ സഹിതാസ്തത്ര ഗത്വാ കിംചിദ്വനാംതരം
അവിടെ അവർ അപ്രത്യക്ഷമായി എത്തിയ പരിവ്രാജകനായ ശുനഃസഖനെ കണ്ടു; അവനോടൊപ്പം അവർ കാട്ടിൽ കുറച്ച് അകത്തേക്ക് കൂടി നടന്നു.
സരഃ പരമപശ്യംത വൃതം പദ്മൈര്ജലാശയമ്। നിവിഷ്ടാഃ സരസസ്തീരേ ചിംതയംതോ ഗതിം ശുഭാമ്
അവിടെ അവർ പടുമലരാൽ മൂടിയ വലിയ ജലാശയം കണ്ടു; അങ്ങോട്ട് പോയി, ആ സരസ്സിന്റെ കരയിൽ ഇരുന്ന് നല്ലൊരു മാർഗ്ഗം ആലോചിച്ചു.
ശുനഃസഖോ മുനീന്സര്വാനുവാച ക്ഷുധിതാംസ്തദാ। സര്വേ വദംതു സഹിതാഃ കീദൃശീ ക്ഷുത്പ്രവേദനാ
അപ്പോൾ ശുനഃസഖൻ ആ വിശപ്പോടെ ഇരുന്ന എല്ലാ മുനികൾോടും പറഞ്ഞു: 'നമുക്ക് എല്ലാവരും ചേർന്ന് വിശപ്പിന്റെ അനുഭവം എങ്ങനെയാണെന്ന് പറയാം.'
തമൂചുഃ സഹിതാസ്തേ തു പരിവ്രാജം ശുനഃസഖം। ഋഷയ ഊചുഃ। ശക്തിഖഡ്ഗഗദാഭിശ്ച ചക്രതോമരസായകൈഃ
അപ്പോൾ അവരൊക്കെയും ചേർന്ന് പരിവ്രാജകനായ ശുനഃസഖനോട് പറഞ്ഞു: 'കുന്തം, വാൾ, ഗദ, ചക്രം, പരശു, അമ്പ് എന്നിവകൊണ്ട്—'
ബാധിതേ വേദനാ യാ തു ക്ഷുധയാ സാപി നിര്ജിതാ। ശ്വാസകുഷ്ഠക്ഷയാഷ്ഠീലീ ജ്വരാപസ്മാര ശൂലകൈഃ
'അവയാൽ ഉണ്ടാകുന്ന വേദന പോലും വിശപ്പിന്റെ മുമ്പിൽ തോറ്റുപോകുന്നു; ശ്വാസം, കുഷ്ഠം, ക്ഷയം, അസ്ഥിവാതം, ജ്വരം, അപസ്മാരം, വയറുവേദന—'
വ്യാധിഭിര്ജനിതാ സാപി ക്ഷുധായാ നാധികാ ഭവേത്। ഹിരണ്യാംഗദകേയൂരമകുടോജ്ജ്വലകുംഡലാഃ
'രോഗങ്ങൾ കൊണ്ടുണ്ടാകുന്ന വേദന പോലും വിശപ്പിനേക്കാൾ കൂടുതലല്ല. പൊന്നുകൊണ്ടുള്ള വളയും കയ്യിലങ്കാരങ്ങളും മുടിയിലങ്കാരങ്ങളും കാതിലങ്കാരങ്ങളും—'