ന ഹി ത്വാം പ്രസ്ഥിതം കശ്ചിത്പൃഷ്ഠതോഽനുഗമിഷ്യതി । സുകൃതം ദുഷ്കൃതം ച ത്വാം യാസ്യംതമനുയാസ്യതി
നീ യാത്രതിരിക്കുമ്പോൾ ആരും നിന്നെ പിന്തുടരില്ല; നിന്റെ നല്ലതും ചീത്തയുമുള്ള പ്രവൃത്തികൾ മാത്രമാണ് കൂടെ വരിക.
ശ്രുതിസ്മൃത്യുദിതം കര്മ കുലദേശോചിതം ഹിതമ് । ധര്മമൂലം നിഷേവസ്വ സദാചാരമതംദ്രിതഃ
വേദങ്ങളും ശാസ്ത്രങ്ങളും നിർദേശിച്ച, കുടുംബത്തിനും ദേശത്തിനും അനുയോജ്യമായ, ധർമ്മത്തിൽ അടിസ്ഥിതമായ നല്ല പെരുമാറ്റങ്ങൾ നീ ശ്രദ്ധയോടെ ആചരിക്കണം.
പരിത്യജേദര്ഥകാമൌ സ്യാതാം ചേദ്ധര്മവര്ജിതൌ । ധര്മേണ പ്രാപ്യതേ സര്വമര്ഥകാമാദികം സുഖമ്
ധർമ്മം ഇല്ലാത്ത സമ്പത്തും ആനന്ദവും ഉപേക്ഷിക്കണം; കാരണം, സമ്പത്തും ആനന്ദവും ഉൾപ്പെടെ എല്ലാം ധർമ്മം കൊണ്ടാണ് ലഭിക്കുന്നത്.
ഇംദ്രിയാണാം ജയം യോഗം സമാതിഷ്ഠേദ്ദിവാനിശമ് । ജിതേംദ്രിയോ ഹി ശക്നോതി പഥി സ്ഥാപയിതും പ്രജാഃ
രാവും പകലും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം; ഇന്ദ്രിയജയം നേടിയവനാണ് മറ്റുള്ളവരെ വഴിയിലേക്കു നയിക്കാൻ കഴിയുക.
അതിപ്രഗല്ഭ ലലനാ കടാക്ഷ ചപലാശ്രിയഃ । വിനയേ പ്രണിധാനേന ചിരം തിഷ്ഠംതി ഭൂഭുജാമ്
അധിക ധൈര്യമുള്ള സ്ത്രീകളുടെ കണ്മുന്നുകളും, ചഞ്ചലമായ ഭാഗ്യവും, രാജാക്കന്മാരുടെ അടുത്ത് ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നത് വിനയത്താലും ശ്രദ്ധയാലുമാണ്.
കാമദര്പാദിശീലാനാമവിചാരിത കാരിണാമ് । ആയുഷാ സഹ നശ്യംതി സംപദോ മൂഢചേതസാമ്
കാമം, അഹങ്കാരം തുടങ്ങിയവയാൽ ആചരണം നടത്തുന്നവരുടെയും, ആലോചന ഇല്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവരുടെയും സമ്പത്ത്, അവരുടെ ആയുസ്സിനൊപ്പം നശിച്ചുപോകും; കാരണം, അവർ ഭ്രമിതചിത്തരാണ്.
ഭൂതിഭിര്നഷ്ടദൃഷ്ടാഭിര്നൃത്യംതേ ന മഹാശയാഃ । നാഗതാഭിര്ന യാതാഭിര്നദീഭിശ്ചീയതേംബുധിഃ
നഷ്ടമായ സമ്പത്തിലും, കാണാതായ ഭോഗങ്ങളിലും മഹാന്മാർ ആനന്ദിക്കുന്നില്ല; വരാത്തതോ പോയതോ ആയ നദികൾ കൊണ്ട് സമുദ്രം നിറയാത്തതുപോലെയാണ് അത്.
വ്യസനസ്യ ച മൃത്യോശ്ച വ്യസനം കഷ്ടമുച്യതേ । വ്യസന്യധോധോ വ്രജതി സ്വര്ഗാമ്യവ്യസനീ നൃപഃ
ദുരന്തത്തേക്കാൾ മരണത്തേക്കാൾ വലിയ ദുരിതം ഇല്ല; ദുർവ്യസനത്തിൽ ആകൃഷ്ടനായ രാജാവ് താഴേക്ക് വീഴും, ദുർവ്യസനം ഇല്ലാത്തവൻ സ്വർഗ്ഗം നേടും.
വ്യസനാനി ദുരംതാനി കാമജാനി വിശേഷതഃ । ത്യജ തസ്മാന്മഹാരാജ കാമം ധര്മവിരോധിനമ്
ദുർവ്യസനങ്ങൾ അത്യന്തം ജയിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് കാമത്തിൽ നിന്നുള്ളവ; അതിനാൽ മഹാരാജാവേ, ധർമ്മത്തിന് വിരുദ്ധമായ കാമം ഉപേക്ഷിക്കണം.
ജഡാനാമവിവേകാനാമസുരാണാം ദുരാത്മനാമ് । ഭാഗ്യഭോഗ്യാനി രാജ്യാനി സംത്യനീതിമതാമപി
മണ്ടന്മാർക്കും വിവേകമില്ലാത്തവർക്കും അസുരന്മാർക്കും ദുഷ്ടന്മാർക്കും, നല്ല നയമില്ലാത്തവർക്കും പോലും, രാജ്യം ഭാഗ്യഫലമാണ്.
നൈവ സ്ഥിരാണി താനീഹ ദുരിതൈരനുസേവിതൈഃ । വിലീയംതേ യഥാ വഹ്നിസംസര്ഗേണേംധനാനി ച
പാപപ്രവൃത്തികൾ പിന്തുടർന്നാൽ, ഇവ ഇവിടെ സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കില്ല; തീയിൽ ഇന്ധനം നശിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അവയും നശിക്കുന്നത്.
ഗച്ഛതസ്തിഷ്ഠതോ വാപി ജാഗ്രതഃ സ്വപതോഽപി വാ । ന വിചാരപരം ചേതോ യസ്യാസൌ മൃത ഏവ സഃ
നടക്കുമ്പോഴും, നിൽക്കുമ്പോഴും, ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും, ഉറങ്ങുമ്പോഴും, ആലോചനയില്ലാത്തവന്റെ മനസ്സ് മരിച്ചവന്റെതുപോലെയാണ്.
ഉപദേഷ്ടാ ശ്രുതവതാം ഗുരുരിത്യുച്യതേ യതഃ । കിംതു ത്വാസന്നവിപദാമുപദേശാഃ ശിരോരുഹാഃ
കേൾക്കുന്നവർക്കു ഉപദേശം നൽകുന്നവനാണ് ഗുരു എന്നു പറയുന്നത്; പക്ഷേ, അപകടം അടുത്തിരിക്കുമ്പോൾ ഉപദേശം തലമുടിയുപോലെ ഉണങ്ങിപ്പോകും.
വിഷയജ്വരമുത്സൃജ്യ സമയാ സ്വസ്ഥയാ ധിയാ । യുക്ത്യാ ച വ്യവഹാരിണ്യാ സ്വാര്ഥഃ പ്രാജ്ഞേന സാധ്യതേ
വിഷയസുഖങ്ങളുടെ പിതിരോഗം ഉപേക്ഷിച്ച്, ആത്മസംയമനത്തിൽ ഉറച്ച മനസ്സോടെ, യുക്തിയോടെ പ്രവർത്തിച്ചാൽ, പ്രജ്ഞാവാനായവൻ തന്റെ ലക്ഷ്യം നേടും.
അശുഭാച്ചലിതം യാതി ശുഭം തസ്മാദപീതരമ് । ജംതോശ്ചിത്തം ച ശിശുവത്തസ്മാത്തച്ചാലയേദ്ബലാത്
അശുഭം വിട്ട് മനസ്സ് ശുഭത്തിലേക്ക് നീങ്ങും; അതിനാൽ, ബാലന്റെ മനസ്സ് പോലെ ചഞ്ചലമായ മനസ്സിനെ, അതിന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി പോലും, ബലമായി നിയന്ത്രിക്കണം.
ഉപധാര്യ മതിം രാജന്വൃദ്ധാനാം ധര്മദര്ശിനാമ് । നിയച്ഛേത്പരയാ ബുദ്ധ്യാ ചിത്തമുത്പഥഗാമി യത്
ധർമ്മം കാണുന്ന മുതിർന്നവരുടെ ബുദ്ധി ആലോചിച്ച്, രാജാവേ, തെറ്റായ വഴിയിലേക്ക് പോകുന്ന മനസ്സിനെ ഉന്നതമായ വിവേകത്തോടെ നിയന്ത്രിക്കണം.
ന ധനാന്യുപകുര്വംതി ന മിത്രാണി ന ബാംധവാഃ । ന ഹസ്തപാദചലനം ന ദേശാംതരസംഗതമ്
സമ്പത്തും, സുഹൃത്തുക്കളും, ബന്ധുക്കളും, കൈകാലുകളുടെ ചലനവും, വിദേശയാത്രയും—
ന കായക്ലേശവൈധുര്യം ന തീര്ഥായതനാശ്രയഃ । കേവലം തന്മനസ്കസ്യ ജപേനാസാദ്യതേ പദമ്
ശരീരവേദനയും, ദുർബലതയും, തീർത്ഥയാത്രയും—ഇവയൊന്നും അല്ല; മനസ്സ് ഏകാഗ്രമായവൻ ജപിക്കുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ പരമാവസ്ഥ ലഭിക്കൂ.
വിഷയേ വര്തമാനസ്യ തസ്മാച്ചിത്തസ്യ സംയമേ । യത്നം കുര്യാദ്ബുധോ രാജന്ധ്രുവം യംതേവ വാജിനാമ്
ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ലീനമായ മനസ്സിനെ, രാജാവേ, ഒരു ബുദ്ധിമാൻ കുതിരയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതുപോലെ പരിശ്രമിച്ച് നിയന്ത്രിക്കണം.
തത്തത്കുര്യാദ്യതോ രാജന്ഭവതാ യേന വംചിതഃ । മുനിഭിശ്ച ഫലൈസ്തൈസ്തൈരതോപ്യാകര്ണയാധുനാ
നിനക്ക് വഞ്ചന അനുഭവപ്പെട്ടതുപോലെ, രാജാവേ, അതിന് പരിഹാരമായി എന്ത് ചെയ്യേണ്ടതോ അതു ചെയ്യണം; അതുപോലെ, മുനിമാർക്ക് ലഭിച്ച ഫലങ്ങൾ ഇപ്പോൾ കേൾക്കുക.
മുഹ്യതാപി മനുഷ്യേണ പ്രഷ്ടവ്യാഃ സുഹൃദോ ബുധാഃ । തേ ച പൃഷ്ടാ യഥാ ബ്രൂയുസ്തത്കര്ത്തവ്യം യഥോചിതമ്
മൂഢതയിൽ ആകുമ്പോഴും, മനുഷ്യൻ ബുദ്ധിമാനായ സുഹൃത്തുകളോട് ചോദിക്കണം; അവർ ചോദ്യം ചെയ്താൽ യോജിച്ച രീതിയിൽ ഉത്തരം പറയണം, അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം.
സര്വോപായേന കര്ത്തവ്യോ നിഗ്രഹഃ കാമകോപയോഃ । ശ്രേയോഽര്ഥിനാ യതസ്തൌ ഹി ശ്രേയോഘാതാര്ഥമുദ്യതൌ
എല്ലാ വഴികളും ഉപയോഗിച്ച്, ശ്രേയസ്സിന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ആസക്തിയും കോപവും നിയന്ത്രിക്കണം; കാരണം ഇവ രണ്ടും ശ്രേയസ്സിനെ നശിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
കാമോ ഹി ബലവാന്രാജഞ്ഛരീരസ്ഥോ രിപുര്മഹാന് । ന തസ്യ വശഗോ ഭൂയാജ്ജനഃ ശ്രേയോഭിലാഷുകഃ
ആസക്തി ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്ന ശക്തമായ ശത്രുവാണ്, രാജാവേ; ശ്രേയസ്സിനായി ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ അതിന്റെ അടിമയാകരുത്.
യഃ കാമോ ദേവദേവേന പുരാ തേനൈവ ശൂലിനാ । ലലാടവഹ്നിനാ ദഗ്ധഃ കൃതോനംഗ ഇതി സ്ഥിതിഃ
ദേവതകളിൽ പ്രധാനനായ ശൂലധാരിയായ ദൈവം, തന്റെ നെറ്റിയിൽ നിന്നുള്ള അഗ്നിയാൽ, മുമ്പ് ആ ആസക്തിയെ ദഹിപ്പിച്ചു; അതിനാൽ അതിനെ അനംഗൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
യദാ വാംഛത്യസൌ നാരീം നിഹംതും സമനോഭവഃ । പുംസാം കായം സമാശ്രിത്യ സ്വരൂപം ദര്ശയത്യസൌ
സ്ത്രീയെ നശിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ ജനിച്ച ദൈവം പുരുഷന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ച് തന്റെ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.
ചിംത്യമാനസ്യ വൈ പുംസോ നാര്യാ രൂപം പുനഃപുനഃ । തമദൃഷ്ടം സമാശ്രിത്യ നരമുന്മാദയത്യസൌ
പുരുഷൻ വീണ്ടും വീണ്ടും സ്ത്രീയുടെ രൂപം ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ആ ദൃശ്യമായ രൂപം ആശ്രയിച്ച് ആസക്തി അവനെ ഉന്മാദനാക്കുന്നു.
തഥൈവോന്മാദയത്യേഷ യോഷിദംഗം ന സംശയഃ । സ്മരഃ സംസ്മരണാന്നാമ ജാതം തസ്യ തതോ നൃപ
അതുപോലെ, സ്ത്രീകളെയും അവരുടെ ശരീരത്തിലൂടെ ആസക്തി ഉന്മാദനാക്കുന്നു; ഇതിൽ സംശയമില്ല. ഓർമ്മപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നതിനാൽ, രാജാവേ, അതിനെ സ്മരൻ എന്നും വിളിക്കുന്നു.
യാദൃശസ്താദൃശോ രംഗോ വസ്ത്രം വീരസമാശ്രയേത് । ആത്മതേജഃ പ്രകാശാത്സോഽശ്രുധാരാ പേയതാം വ്രജേത്
യാതൊരു കളിയാണോ, അതിനനുസരിച്ച് വസ്ത്രവും; വീരൻ തന്റെ ആത്മതേജസിൽ ആശ്രയിക്കണം. അതിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ, കണ്ണുനീർ ഒഴുകാൻ ഇടയാകും.
നാര്യാരൂപം സമാരുഹ്യ ധീരം തമപി മോഹയേത് । പുരുഷം തു സമാശ്രിത്യ ദ്രാവയത്യേഷ യോഷിതമ്
സ്ത്രീയുടെ രൂപം ആശ്രയിച്ച്, ആസക്തി ധീരനെയും മോഹിപ്പിക്കും; പുരുഷനെ ആശ്രയിച്ചാൽ, സ്ത്രീകളെ അകറ്റുകയും ചെയ്യും.
സ ഏവ സഹജോ രാജന്നശരീരീ ശരീരഗഃ । ശരീരകസ്യാപി വിഭോ കഥം പാപം വിധീയതേ
അത് സഹജമായതും, ശരീരമില്ലാത്തതും, ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നതുമാണ്, രാജാവേ; അങ്ങനെ ശരീരമുള്ളവനിൽ പാപം എങ്ങനെ ചുമത്താം, ഭഗവാനേ?