പ്രജ്വാല്യ വഹ്നിം ഘൃതതൈലസിക്തം പ്രദക്ഷിണാവര്തശിഖം സ്വകാലേ । പ്രവിശ്യ ദഗ്ധഃ കില ഭാവദുഷ്ടോ ന സ്വര്ഗമാപ്നോതി ഫലം ന ചാന്യത്
നല്ല സമയത്ത്, നെയ്യും എണ്ണയും ചേർത്ത് തീ കൊളുത്തി, വലതുവശത്തേക്ക് തിരിയുന്ന ജ്വാലകളിൽ കയറി, ഭാവം ദോഷമുള്ളവൻ കത്തിയാലും സ്വർഗ്ഗം ലഭിക്കില്ല, മറ്റേതെങ്കിലും ഫലവും ഉണ്ടാകില്ല.
ശ്രദ്ധത്സ്വഭൂപ തസ്മാത്ത്വം മാധവസ്യ ഫലം പ്രതി । സ്വല്പം ചാപി ശുഭം കര്മ വികര്മശതനാശനമ്
അതിനാൽ, രാജാവേ, മാധവന്റെ ഫലത്തിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കണം; ചെറിയൊരു നല്ല പ്രവൃത്തി പോലും നൂറുകണക്കിന് പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കും.
യഥാ ഹരേര്നാമഭയേന ഭൂപ നശ്യംതി സര്വേ ദുരിതസ്യ വൃംദാഃ । നൂനം രവൌ മേഷഗതേ വിഭാതേ സ്നാനേന തീര്ഥേ ച ഹരിസ്തവേന
ഹരിയുടെ ഭയരഹിതമായ നാമം മുഴക്കുമ്പോൾ എങ്ങനെ എല്ലാ ദുഷ്കർമ്മങ്ങളും നശിക്കുന്നു, അതുപോലെ സൂര്യൻ മേടരാശിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന വെളിച്ചത്തിൽ, തീർത്ഥത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്ത് ഹരിയെ സ്തുതിച്ചാൽ അവയും നശിക്കും.
തേജസാ വൈനതേയസ്യ പാപ്മാനഃ പന്നഗാ ഇവ । വിദ്രവംതി ച വൈശാഖസ്നാനേനോഷസി നിശ്ചിതമ്
വൈനതേയന്റെ തേജസ്സാൽ പാപങ്ങൾ പാമ്പുകൾപോലെ ഓടിപ്പോകുന്നു; നിർബന്ധമായും വൈശാഖമാസത്തിൽ ഉഷസ്സിൽ സ്നാനം ചെയ്താൽ അവ ഒഴിഞ്ഞുപോകും.
ഗംഗായാം നര്മദായാം വാ സ്നാത്വാ മേഷഗതേ രവൌ । പാപപ്രശമനസ്തോത്രം യഃ പഠേദ്ഭക്തിഭാവതഃ
ഗംഗയിലോ നർമദയിലോ, സൂര്യൻ മേഷരാശിയിൽ ഉള്ളപ്പോൾ സ്നാനം കഴിച്ച്, പാപങ്ങൾ നീക്കുന്ന ഈ സ്തോത്രം ഭക്തിയോടെ ആരെങ്കിലും ഉച്ചരിച്ചാൽ,
ഏകകാലം ദ്വികാലം വാ ത്രിസംധ്യമപി ഭൂപതേ । സ യാതി പരമം സ്ഥാനം സര്വപാപവിവര്ജിതഃ
ഒരു പ്രാവശ്യം ആയാലും, രണ്ടുപ്രാവശ്യം ആയാലും, അല്ലെങ്കിൽ മൂന്നു സന്ധികളിലായാലും, രാജാവേ, ആൾക്ക് എല്ലാ പാപങ്ങൾ നിന്നുമുക്തമായ് പരമാവസ്ഥയിൽ എത്താം.
അംബരീഷ മഹത്പുണ്യപ്രാപ്തയേ കുരു വീക്ഷണമ് । മാധവേമാസി വൈ സ്നാനം പ്രാതര്നിയമസംസ്ഥിതഃ
അംബരീഷാ, വലിയ പുണ്യം നേടാൻ, മാധവമാസത്തിൽ, പ്രഭാതത്തിൽ, ശുദ്ധമായ ആചാരത്തോടെ സ്നാനം ചെയ്യണം.
യദാനര്ത്തപുരേ പ്രോക്തം വസതാം വര്ഷകോടിഭിഃ । തത്പ്രാതര്മാധവേ മാസി സ്നാനേനൈകേന ലഭ്യതേ
അനർതപുരിയിൽ കോടിക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ താമസിച്ചാൽ കിട്ടുന്ന ഫലം, മാധവമാസത്തിലെ ഒരു പ്രഭാതസ്നാനത്തിലൂടെ തന്നെ ലഭിക്കും.
ഇഹാര്ഥേ യത്പുരാവൃത്തം തദാകര്ണയ ഭൂപതേ । ഭാര്യയാ സഹ സംവാദം ദേവശര്മദ്വിജന്മനഃ
ഇതിന്റെ കാര്യത്തിൽ പഴയകാലത്ത് സംഭവിച്ചത് ഇപ്പോൾ ഞാൻ പറയുന്നു, രാജാവേ; ദേവശർമൻ എന്ന ബ്രാഹ്മണനും ഭാര്യയും തമ്മിൽ നടന്ന സംഭാഷണം കേൾക്കൂ.
രേവാതീരേ സുപുണ്യേ ച തീര്ഥേ ചാമരകംടകേ । കൌശികസ്യ സുതോ ജാതോ ദേവശര്മാ ദ്വിജോത്തമഃ
രേവാനദിയുടെ അതി ശുഭമായ തീരത്തും അമരകണ്ഠകക്ഷേത്രത്തും, കൗശികന്റെ മകനായി ദേവശർമൻ എന്ന ഉത്തമബ്രാഹ്മണൻ ജനിച്ചു.
ധനപുത്രവിഹീനസ്തു ബഹുദുഃഖസമന്വിതഃ । ദാരിദ്രേണ സുദുഃഖേന സര്വദൈവപ്രപീഡിതഃ
അവനു ധനവും പുത്രന്മാരും ഇല്ലാതിരുന്നത് കൊണ്ടും, അനവധി ദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ചവനായിരുന്നു; കഠിനമായ ദാരിദ്ര്യവും ദുഃഖവും എല്ലായ്പ്പോഴും അവനെ പീഡിപ്പിച്ചു.
പുത്രോപായം ധനസ്യാപി ദിവാരാത്രൌ പ്രചിംതയേത് । ഏകദാ തു പ്രിയാ തസ്യ സുമനാ നാമ സുവ്രതാ
പുത്രനെയും ധനവും നേടാൻ എന്തെങ്കിലും മാർഗ്ഗം കണ്ടെത്താൻ, അവൻ പകലും രാത്രിയും ചിന്തിച്ചു; ഒരിക്കൽ അവന്റെ ഭർത്തൃഭക്തയുള്ള സുമനാ എന്ന ഭാര്യ—
ഭര്താരം ചിംതയോപേതമധോമുഖമലക്ഷയത് । സമാലോക്യ തദാ കാംതം തമുവാച യശസ്വിനീ
ഭർത്താവ് ദുഃഖത്തിൽ ആലോചനയിൽ മുങ്ങി തലകുനിഞ്ഞിരിക്കുന്നതു കണ്ടു; ഇങ്ങനെ തന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവനെ കണ്ടപ്പോൾ, ആ മഹിള അവനോട് പറഞ്ഞു.
ദുഃഖജാലൈരസംഖ്യൈസ്തു തവ ചിത്തം പ്രകര്ഷിതമ് । വ്യാമോഹേന പ്രമൂഢോസി ത്യജ ചിംതാം മഹാമതേ
അനവധി ദുഃഖങ്ങളുടെ വലയങ്ങൾ കൊണ്ട് നിന്റെ മനസ്സ് കുഴഞ്ഞിരിക്കുന്നു; നീ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—മഹാമതിയായവനേ, ഈ ചിന്തകൾ ഉപേക്ഷിക്കൂ.
മമ ദുഃഖം സമാചക്ഷ്വ സ്വസ്ഥോ ഭവ സുഖം വ്രജ । നാസ്തി ചിംതാസമം ദുഃഖം കായശോഷണമേവ ഹി
നിന്റെ ദുഃഖം എനിക്കു പറയൂ, മനസ്സു ശാന്തമാക്കി സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കൂ; ചിന്തയെക്കാൾ വലിയ ദുഃഖം ഇല്ല, അതു ശരീരം മാത്രം ക്ഷയിപ്പിക്കും.
താം സംത്യജ്യ പ്രവര്തേത സ സുഖേന പ്രമോദതേ । ചിംതായാഃ കാരണം വിപ്ര കഥയസ്വ മമ പ്രഭോ
ചിന്ത ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, മനുഷ്യൻ സന്തോഷത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും ആനന്ദിക്കുകയും ചെയ്യും; ബ്രാഹ്മണനേ, എന്റെ പ്രഭുവേ, നിന്റെ ചിന്തയുടെ കാരണം എനിക്കു പറയൂ.
നാരദ ഉവാച-। പ്രിയാവാക്യം സ സംശ്രുത്യ ദേവശര്മാ മഹാമതിഃ । ഉവാച വചനം പ്രീതോ ദുഃഖിതോഽപി സതീസഖഃ
നാരദൻ പറഞ്ഞു: പ്രിയപ്പെട്ടവളുടെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, ദേവശർമൻ മഹാമതിയായിരുന്നെങ്കിലും ദുഃഖിതനായ്, സത്യസന്ധയായ ഭാര്യയോട് സന്തോഷത്തോടെ മറുപടി പറഞ്ഞു.
ദേവശര്മോവാച-। യത്ത്വയാ ചിംതിതം ഭദ്രേ കിംചിദ്ദുഃഖസ്യ കാരണമ് । തത്സര്വം തു പ്രവക്ഷ്യാമി ശ്രുത്വാ ചൈവാവധാര്യതാമ്
ദേവശർമൻ പറഞ്ഞു: ഭദ്രേ, നീ ഊഹിച്ചതു തന്നെയാണ് എന്റെ ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണം; ഞാൻ എല്ലാം പറയാം, നീ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കണം.
ന ജാനേ കേന പാപേന ധനഹീനോഽസ്മി സുവ്രതേ । തഥാ പുത്രവിഹീനോഽസ്മി ഏതദ്ദുഃഖസ്യ കാരണമ്
എന്ത് പാപം കൊണ്ടാണ് ഞാൻ ധനം ഇല്ലാതായതെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, സുദർശനേ; അതുപോലെ, പുത്രനുമില്ല—ഇതാണ് എന്റെ ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണം.
സുമനോവാച-। ശ്രൂയതാമഭിധാസ്യാമി സര്വസംദേഹനാശനമ് । സ്വരൂപമുപദേശസ്യ സര്വവിജ്ഞാനദര്ശനമ്
സുമനാ പറഞ്ഞു: കേൾക്കൂ, ഞാൻ പറയുന്നത് എല്ലാസംശയങ്ങളും നീക്കുന്നതാണ്; ഉപദേശത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവും, സർവ്വവിജ്ഞാനത്തിന്റെ ദർശനവുമാണ് അതിൽ.
സംതോഷ ഏവ പരമം പുണ്യം സൌഖ്യാദികാരണമ് । അസംതോഷഃ പരം പാപമിത്യാഹ ഭഗവാന്ഹരിഃ
സന്തോഷം തന്നെയാണ് പരമോന്നതമായ പുണ്യവും സുഖത്തിന്റെയും കാരണം എന്നും, അസന്തോഷം ഏറ്റവും വലിയ പാപം എന്നും ഭഗവാൻ ഹരിയ് പറയുന്നു.
ലോഭഃ പാപസ്യ ബീജോഽയം മോഹോ മൂലം ച തസ്യ വൈ । അസത്യം തസ്യ ഹി സ്കംധോ മഹാശാഖാ സുവിസ്തരാത്
ലോഭം പാപത്തിന്റെ വിത്താണ്, മോഹം അതിന്റെ വേരാണ്; അസത്യം അതിന്റെ തണ്ടാണ്, അതിന് വലിയ ശാഖകൾ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
മദകൌടില്യ പത്രാണി കുബുദ്ധ്യാ പുഷ്പിതഃ സദാ । അനൃതം തസ്യ സൌഗംധ്യമജ്ഞാനം ഫലമേവ ച
അഹങ്കാരവും വഞ്ചനയും ആ വൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലകളാണ്, ദുഷ്ടബുദ്ധിയാൽ എല്ലായ്പ്പോഴും പൂക്കുന്നവ. അതിന്റെ സുഗന്ധം കള്ളമാണ്, ഫലം അജ്ഞാനമാണ്.
കുഡ്യം പാഷംഡചൌരാശ്ച ക്രൂരാഃ കൂടാശ്ച പാപിനഃ । പക്ഷിണോ മോഹവൃക്ഷസ്യ മഹാശാഖാസമാശ്രിതാഃ
പാഷാണ്ഡികളും കള്ളരും ക്രൂരരും വഞ്ചകരുമായ പാപികളും, മോഹവൃക്ഷത്തിന്റെ വലിയ ശാഖകളിൽ ആശ്രയിക്കുന്ന ചുവരുകളും കയറുകളും പക്ഷികളും പോലെയാണ്.
അജ്ഞാനം സുഫലം തസ്യ രസോ ധര്മം ഫലസ്യ ഹി । ഭാവോദകേന സംവൃദ്ധിസ്തസ്യ ശ്രദ്ധാ ക്രതു പ്രിയാ
അജ്ഞാനം ആ വൃക്ഷത്തിന്റെ സമൃദ്ധമായ ഫലമാണ്; അതിന്റെ ഫലത്തിന്റെ രുചി അധർമ്മമാണ്; ഭാവത്തിന്റെ വെള്ളത്തിൽ വളരുന്നു, വിശ്വാസം അതിന്റെ യാഗത്തിന് പ്രിയമാണ്.
അധര്മേഷു രസസ്തസ്യ ഉത്ക്ലേദൈര്മധുരായതേ । താദൃശൈശ്ച ഫലൈശ്ചൈവസഫലോ ലോഭപാദപഃ
അധർമ്മത്തിൽ തന്നെയാണ് അതിന്റെ രുചി, പുഴുങ്ങലാൽ അതു മധുരമാകുന്നു; അത്തരം ഫലങ്ങളാൽ, ലോഭത്തിന്റെ വൃക്ഷം ഫലശൂന്യമാണ്.
തസ്യച്ഛായാം സമാശ്രിത്യ യോ നരഃ പരിവര്തതേ । ഫലാനി തസ്യ സോഽശ്നാതി സ്വപക്വാനി ദിനേദിനേ
ആ വൃക്ഷത്തിന്റെ നിഴലിൽ അഭയം പ്രാപിച്ച് അവിടെ സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ, അവന്റെ സ്വയം പാകമായ ഫലങ്ങൾ ദിവസേന അനുഭവിക്കും.
ഫലാനാം ച രസേനാപി അധര്മേണ തു പോഷിതഃ । സ സംപുഷ്ടോ ഭവേന്മര്ത്യഃ പതനായ പ്രയച്ഛതി
അധർമ്മത്തിൽ വളർന്ന ആ ഫലങ്ങളുടെ രുചിയാൽ പോലും, അങ്ങനെ പോഷിക്കപ്പെടുന്ന മനുഷ്യൻ അവസാനം നാശത്തിലേക്കാണ് നയിക്കപ്പെടുന്നത്.
തസ്മാച്ചിംതാം പരിശ്രിത്യ സ്വാമി ലോഭം ന കാരയേത് । ധനപുത്രകലത്രാണാം ചിംതാമേതാം ന കാരയേത്
അതിനാൽ, അങ്ങനെയുള്ള ചിന്തയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്വാമി, ലോഭം വളർത്തരുത്; ധനം, മക്കൾ, ഭാര്യ എന്നിവയ്ക്കായി ഈ ചിന്ത വളർത്തരുത്.
യോ ഹി വിദ്വാന്നചേത്കാംത മൂര്ഖാണാം പഥമേവ ഹി । മൃഷാ ചിംതയതേ നിത്യം ദിവാരാത്രൌ വിമോഹിതഃ
വിദ്വാൻ ആയവൻ പോലും, മൂഢന്മാരെ പോലെ, ദിനരാത്രം മിഥ്യാ ചിന്തിച്ചാൽ അവൻ മോഹത്തിലാവും.