തതശ്ച നൈമിഷം ഗച്ഛേത്പുണ്യം ദ്വിജനിഷേവിതമ് । തത്ര നിത്യം നിവസതി ബ്രഹ്മാ ദേവഗണൈഃ സഹ
അതിനുശേഷം, പുണ്യമായും ദ്വിജന്മാർ ആരാധിക്കുന്നതുമായ നൈമിഷം എന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് പോകണം. അവിടെ ബ്രഹ്മാവ് ദേവതകളോടൊപ്പം എല്ലായ്പ്പോഴും വസിക്കുന്നു.
നൈമിഷം പ്രാര്ഥയാനസ്യ പാപസ്യാര്ദ്ധം പ്രണശ്യതി । പ്രവിഷ്ടമാനസ്തു നരഃ സര്വപാപാത്പ്രമുച്യതേ
നൈമിഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവന്റെ പാപം പകുതിയായി നശിക്കും; എന്നാൽ അതിൽ കയറിയാൽ ആൾക്ക് എല്ലാ പാപങ്ങളും വിട്ടുമാറും.
യുധിഷ്ഠിര ഉവാച- വാരാണസ്യാശ്ച മാഹാത്മ്യം സംക്ഷേപാത്കഥിതം ത്വയാ । വിസ്തരേണ മുനേ ബ്രൂഹി തദാ പ്രീണാതി മേ മനഃ
യുധിഷ്ഠിരൻ ചോദിച്ചു: വാരാണസിയുടെ മഹത്വം നീ സംക്ഷിപ്തമായി പറഞ്ഞുവല്ലോ; മഹർഷേ, അതിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ എനിക്ക് പറയൂ, അതു കേൾക്കുമ്പോൾ എന്റെ മനസ്സ് സന്തോഷംകൊള്ളുന്നു.
നാരദ ഉവാച-। അത്രേതിഹാസം വക്ഷ്യാമി വാരാണസ്യാ ഗുണാശ്രയമ് । യസ്യ ശ്രവണമാത്രേണ മുച്യതേ ബ്രഹ്മഹത്യയാ
നാരദൻ പറഞ്ഞു: ഇവിടെ ഞാൻ വാരാണസിയുടെ ഗുണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പുരാതനകഥ പറയാം; അതു കേൾക്കുന്നതുമാത്രം കൊണ്ട് തന്നെ ബ്രഹ്മഹത്യാപാപത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും.
മേരുശൃംഗേ പുരാ ദേവമീശാനം ത്രിപുരദ്വിഷമ് । ദേവാസനഗതാ ദേവീ മഹാദേവമപൃച്ഛത
ഒരു സമയത്ത്, മേരുപർവതത്തിന്റെ മുകളിൽ ദേവതകളുടെ ഇടയിൽ ഇരുന്ന ദേവി മഹാദേവനോടു ചോദിച്ചു.
ദേവ്യുവാച-। ദേവദേവ മഹാദേവ ഭക്താനാമാര്തിനാശന । കഥം ത്വാം പുരുഷോ ദേവമചിരാദേവ പശ്യതി
ദേവി ചോദിച്ചു: ദേവദേവനേ, മഹാദേവാ, ഭക്തരുടെ ദു:ഖം നീക്കുന്നവനേ, ഒരു മനുഷ്യൻ എങ്ങനെ വേഗത്തിൽ നിന്നെ ദർശിക്കാമെന്നു പറയൂ.
സാംഖ്യയോഗസ്തഥാ ധ്യാനം കര്മയോഗോഽഥ വൈദികഃ । ആയാസബഹുലാ ലോകേ യാനി ചാന്യാനി ശംകര
സാംഖ്യയോഗവും ധ്യാനവും കർമയോഗവും വൈദികകർമ്മങ്ങളും, ശംകരാ, ലോകത്തിൽ ഇവയും മറ്റു മാർഗങ്ങളും എല്ലാം വലിയ പരിശ്രമം ആവശ്യപ്പെടുന്നതാണ്.
യേന വിശ്രാംതചിത്താനാം യോഗിനാം കര്മിണാമപി । ദൃശ്യോ ഹി ഭഗവാന്സൂക്ഷ്മഃ സര്വേഷാമഥ ദേഹിനാമ്
ചിന്ത ശാന്തമായ യോഗികൾക്കും കർമനിരതർക്കും, ശരീരധാരികൾക്കുമെല്ലാം, അദൃശ്യനായ ഭഗവാൻ എങ്ങനെയാണ് ദർശനമാകുന്നത്?
ഏതദ്ഗുഹ്യതമം ജ്ഞാനം ഗൂഢം ശക്രാദിസേവിതമ് । ഹിതായ സര്വഭൂതാനാം ബ്രൂഹി കാമാഗ്നിനാശനമ്
ഇന്ദ്രാദികൾ ആരാധിക്കുന്നതും ഏറ്റവും രഹസ്യമായതുമായ ഈ ജ്ഞാനം, എല്ലാ ജീവികൾക്കും ഉപകാരപ്രദമായതും, കാമാഗ്നി നശിപ്പിക്കുന്നതുമായത് ദയവായി പറയൂ.
ഈശ്വര ഉവാച-। അവാച്യമത്ര വിജ്ഞാനം ജ്ഞാനമജ്ഞൈര്ബഹിഷ്കൃതമ് । വക്ഷ്യേ തവ യഥാതത്ത്വം യദുക്തം പരമര്ഷിഭിഃ
ഈശ്വരൻ പറഞ്ഞു: ഈ ജ്ഞാനം ഇവിടെ പറയാൻ പാടില്ല, അജ്ഞന്മാർ അതിനെ തള്ളിക്കളയുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, മഹർഷിമാർ പറഞ്ഞതുപോലെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥം ഞാൻ നിന്നോട് പറയുന്നു.
പരം ഗുഹ്യതമം ക്ഷേത്രം മമ വാരാണസീ പുരീ । സര്വേഷാമേവ ഭൂതാനാം സംസാരാര്ണവതാരിണീ
എന്റെ വാരാണസി നഗരം ഏറ്റവും പരമവും രഹസ്യവുമായ സ്ഥലം ആണ്; അതാണ് എല്ലാ ജീവികളെ സംസാരസമുദ്രം കടത്തിക്കൊണ്ടുപോകുന്നത്.
തത്ര ഭക്ത്യാ മഹാദേവി മദീയം വ്രതമാസ്ഥിതാഃ । നിവസംതി മഹാത്മാനഃ പരം നിയമമാസ്ഥിതാഃ
അവിടെ, മഹാദേവി, എന്റെ വ്രതത്തിൽ ഭക്തിയോടെ നിലകൊള്ളുന്ന മഹാത്മാക്കൾ, പരമനിയമം പാലിച്ച് വസിക്കുന്നു.
ഉത്തമം സര്വതീര്ഥാനാം സ്ഥാനാനാമുത്തമം ച യത് । ജ്ഞാനാനാമുത്തമം ജ്ഞാനമവിമുക്തം പരം മമ
എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളിൽ ഉത്തമമായതും, എല്ലാ സ്ഥാനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായതും, എല്ലാ ജ്ഞാനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉന്നതമായതും, അവിമുക്തം എന്നത് എന്റെ പരമജ്ഞാനമാണ്.
സ്ഥാനാംതര പവിത്രാണി തീര്ഥാന്യായതനാനി ച । ശ്മശാനസംസ്ഥിതാന്യേവ ദിവ്യഭൂമിഗതാനി ച
മറ്റു വിശുദ്ധമായ സ്ഥലങ്ങൾ, തീർത്ഥങ്ങൾ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ശ്മശാനങ്ങളിൽ ഉള്ളതും ദിവ്യഭൂമിയിലുളളതും എല്ലാം—
ഭൂര്ലോകേ നൈവ സംലഗ്നമംതരിക്ഷേ മമാലയമ് । അമുക്താസ്തത്ര പശ്യംതി മുക്താഃ പശ്യംതി ചേതസാ
ഭൂമിയിൽ അല്ലാതെയും ആകാശത്തിലും ചേർന്നതല്ല എന്റെ വാസസ്ഥലം; മോചിതരല്ലാത്തവർ അതിനെ അവിടെ കാണുന്നു, മോചിതർ മനസ്സിൽ അതിനെ ദർശിക്കുന്നു.
ശ്മശാനമേതദ്വിഖ്യാതമവിമുക്തമിതി ശ്രുതമ് । കാലോ ഭൂത്വാ ജഗദിദം സംഹരാമ്യത്ര സുംദരി
ഈ ശ്മശാനം 'അവിമുക്തം' എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തമാണ്; സുന്ദരിയേ, ഞാൻ കാലമായി ഈ ലോകം ഇവിടെ തന്നെ സംഹരിക്കുന്നു.
ദേവീദം സര്വഗുഹ്യാനാം സ്ഥാനം പ്രിയതരം മമ । മദ്ഭക്താസ്തത്ര ഗച്ഛംതി മാമേവ പ്രവിശംതി ച
ദേവിയേ, എല്ലാ രഹസ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ എനിക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടത് ഇതാണ്; എന്റെ ഭക്തർ അവിടെ എത്തി എന്നിൽ ലയിക്കുന്നു.
ദത്തം ജപ്തം ഹുതം ചേഷ്ടം തപസ്തപ്തം കൃതം ച യത് । ധ്യാനമധ്യയനം ജ്ഞാനം സര്വം തത്രാക്ഷയം ഭവേത്
അവിടെ നൽകിയതും ജപിച്ചതും ഹോമം ചെയ്തതും, ചെയ്ത തപസ്സും, ധ്യാനം, പഠനം, ജ്ഞാനം—എല്ലാം അവിടെ അക്ഷയമാകും.
ജന്മാംതരസഹസ്രേഷു യത്പാപം പൂര്വസംചിതമ് । അവിമുക്തം പ്രവിഷ്ടസ്യ തത്സര്വം വ്രജതി ക്ഷയമ്
അവിമുക്തം എന്ന സ്ഥലത്ത് പ്രവേശിക്കുന്നവരുടെ ആയിരക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങളിൽ ശേഖരിച്ച എല്ലാ പാപങ്ങളും നശിക്കുന്നു.
ബ്രാഹ്മണാഃ ക്ഷത്രിയാ വൈശ്യാഃ ശൂദ്രാശ്ച വര്ണസംകരാഃ । സ്ത്രിയോ മ്ലേച്ഛാശ്ച യേ ചാന്യേ സംകീര്ണാഃ പാപയോനയഃ
ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ, ശൂദ്രർ, മിശ്രജാതികൾ, സ്ത്രീകൾ, വിദേശികൾ, മറ്റ് പാപജന്മങ്ങൾക്കാർ—
കീടാഃ പിപീലികാശ്ചൈവ യേ ചാന്യേ മൃഗപക്ഷിണഃ । കാലേന നിധനം പ്രാപ്താ അവിമുക്തേ വരാനനേ
പുഴുക്കൾ, ഉറുമ്പുകൾ, മറ്റു മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ എന്നിവ അവിമുക്തത്തിൽ മരണമടഞ്ഞാൽ—
ചംദ്രാര്ദ്ധമൌലയസ്ത്ര്യക്ഷാ മഹാവൃഷഭവാഹനാഃ । ശിവേ മമ പുരേ ദേവി ജായംതേ തത്ര മാനവാഃ
ചന്ദ്രൻറെ അർദ്ധം കിരീടമായി ധരിക്കുന്ന, മൂന്ന് കണ്ണുകൾ ഉള്ള, വലിയ കാളയെ കുതിരയാക്കുന്ന ഭഗവാന്റെ നഗരത്തിൽ, ദേവി, അങ്ങനെയുള്ളവർ മനുഷ്യരായി ജനിക്കുന്നു.
നാവിമുക്തേ മൃതഃ കശ്ചിന്നരകം യാതി കില്ബിഷീ । ഈശ്വരാനുഗൃഹീതാ ഹി സര്വേ യാംതി പരാം ഗതിമ്
അവിമുക്തത്തിൽ മരിക്കുന്ന ആരും, എത്ര പാപിയാണെങ്കിലും, നരകത്തിലേക്ക് പോകുന്നില്ല; അവരെല്ലാവർക്കും ഈശ്വരന്റെ കൃപ ലഭിച്ച് പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്താം.
മോക്ഷം സുദുര്ല്ലഭം മത്വാ സംസാരം ചാതിഭീഷണമ് । അശ്മനാ ചരണൌ ഭംക്ത്വാ വാരാണസ്യാം വസേന്നരഃ
മോക്ഷം അത്യന്തം ദുർലഭവും, ലോകജീവിതം അതി ഭയാനകവും ആണെന്ന് കരുതുമ്പോൾ, ഒരാൾക്ക് കല്ലുകൊണ്ട് കാലുകൾ തകർത്തെങ്കിലും വാരാണസിയിൽ താമസിക്കണം.
ദുര്ല്ലഭാ തപസാ ചാപി മൃതസ്യ പരമേശ്വരി । യത്ര തത്ര വിപന്നസ്യ ഗതിഃ സംസാരമോക്ഷണീ
പരമേശ്വരി, മറ്റെവിടെയും മരിച്ചാൽ തപസ്സുകൊണ്ടുപോലും മോക്ഷം ലഭിക്കാൻ വളരെ ദുർലഭമാണ്; പക്ഷേ അവിമുക്തത്തിൽ, സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ഉറപ്പാണ്.
പ്രസാദാജ്ജായതേ സമ്യക്മമ ശൈലേംദ്രനംദിനി । അപ്രവൃദ്ധാ ന പശ്യംതി മമ മായാവിമോഹിതാഃ
പർവതരാജന്റെ മകളേ, എന്റെ കൃപകൊണ്ടു മാത്രമാണ് അവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനനം ലഭിക്കുന്നത്; പക്വതയില്ലാത്തവർ എന്റെ മായയിൽ മയങ്ങി അതു കാണുന്നില്ല.
വിണ്മൂത്രരേതസാം മധ്യേ തേ വസംതി പുനഃ പുനഃ । ഹന്യമാനോഽപി യോ വിദ്വാന്വസേദ്വിഘ്നശതൈരപി
മലവും മൂത്രവും രേതസ്സും നിറഞ്ഞ ഇടയിൽ അവർ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു; എത്ര തടസ്സങ്ങൾ വന്നാലും, ജ്ഞാനിയാകുന്നവൻ അവിടെ തന്നെ തുടരണം.
സ യാതി പരമം സ്ഥാനം യത്ര ഗത്വാ ന ശോചതി । ജന്മമൃത്യുജരാമുക്തം പരം യാംതി ശിവാലയമ്
അവൻ പരമാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്; അവിടെ എത്തിയാൽ ദുഃഖം ഇല്ല; ജനനം, മരണം, വയസ്സ് എന്നിവയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി ശിവാലയത്തിലേക്ക് പോകുന്നു.
അപുനര്മരണാനാം ഹി സാ ഗതിര്മോക്ഷകാംക്ഷിണാമ് । യാം പ്രാപ്യ കൃതകൃത്യഃ സ്യാദിതി മന്യംതി പംഡിതാഃ
പുനർജനനം ഇല്ലാത്തവരുടെ അവസ്ഥയാണത്; മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ ലക്ഷ്യവും അതാണ്; അതിലേയ്ക്ക് എത്തുമ്പോൾ ജീവിതം പൂർത്തിയായതാണെന്ന് പണ്ഡിതർ കരുതുന്നു.
ന ദാനൈര്ന തപോഭിശ്ച ന യജ്ഞൈര്നാപി വിദ്യയാ । പ്രാപ്യതേ ഗതിരുത്കൃഷ്ടാ യാവിമുക്തേ തു ലഭ്യതേ
ദാനംകൊണ്ടും, തപസ്സുകൊണ്ടും, യാഗങ്ങളാലും, വിജ്ഞാനത്താലും ആ പരമാവസ്ഥ ലഭ്യമല്ല; പക്ഷേ അവിമുക്തത്തിൽ അതു ലഭ്യമാണ്.