വിധൂയ മോഹകലിലം ലബ്ധ്വാ യോഗമനുത്തമമ് । ഗൃഹസ്ഥോ മുച്യതേ ബംധാന്നാത്ര കാര്യാവിചാരണാ
ഭ്രമത്തിന്റെ ഇരുണ്ടത്വം മാറ്റി പരമമായ യോഗം പ്രാപിച്ചാൽ, ഗൃഹസ്ഥൻ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും — ഇതിൽ സംശയമില്ല.
വിഗര്ഹിത ജയ ക്ഷേപ ഹിംസാ ബംധവധാത്മനാമ് । അന്യമന്യു സമുത്ഥാനാം ദോഷാണാം മര്ഷണം ക്ഷമാ
അപമാനം, തോൽവി, പരിഹാസം, ദോഷം, ബന്ധുക്കളുടെ പ്രവർത്തികൾ, പരസ്പര വൈരാഗ്യം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള കുറ്റങ്ങൾ ക്ഷമിക്കുന്നതാണു സത്യമായ ക്ഷമ.
സ്വദുഃഖേഷ്വേവ കാരുണ്യം പരദുഃഖേഷു സൌഹൃദമ് । ദയേതി മുനയഃ പ്രാഹുഃ സാക്ഷാദ്ധര്മസ്യ സാധനമ്
സ്വന്തം ദുഃഖത്തിൽ കാരുണ്യവും മറ്റുള്ളവരുടെ ദുഃഖത്തിൽ സൗഹൃദവും — ഇതാണ് സത്യമായ ദയയെന്ന് മുനികൾ പറയുന്നു; ഇത് നേരിട്ട് ധർമ്മത്തിലേക്കുള്ള മാർഗമാണ്.
ചതുര്ദശാനാം വിദ്യാനാം ധാരണാ ഹി പരാര്ഥതഃ । വിജ്ഞാനമിതി തദ്വിദ്യാദ്യേന ധര്മോ വിവര്ധതേ
പതിന്നാലു വിദ്യകളും പഠിക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവർക്കായി എന്നതാണു ജ്ഞാനം; അതിനാൽ ധർമ്മം വളരുന്നു.
അധീത്യ വിധിവദ്വിദ്യാമര്ഥം ചൈവോപലഭ്യതേ । ധര്മകാര്യാണി കുര്വീത ഹ്യേതദ്വിജ്ഞാനമുച്യതേ
ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി വിദ്യ പഠിച്ചാൽ അതിന്റെ ഫലം ലഭിക്കും; ധർമ്മകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം.
സത്യേന ലോകം ജയതി സത്യം തത്പരമം പദമ് । യഥാ ഭൂതാ പ്രമാദം തു സത്യമാഹുര്മനീഷിണഃ
സത്യത്താൽ ലോകം ജയിക്കാം; സത്യമാണ് പരമപദം. യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമാണു ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്, അശ്രദ്ധയല്ല.
ദമഃ ശരീരോപരതിഃ ശമഃ പ്രജ്ഞാപ്രസാദതഃ । അധ്യാത്മമക്ഷരം വിദ്യാ യത്ര ഗത്വാ ന ശോചതി
ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം ശരീരനിയന്ത്രണമാണ്; മനസ്സിന്റെ സമാധാനം ജ്ഞാനത്തിന്റെ തെളിച്ചത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. അക്ഷരമായ ആത്മാവാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം; അതിലെത്തുമ്പോൾ ആരും ദുഃഖിക്കില്ല.
യയാ സ ദേവോഭഗവാന്വിദ്യയാ വിദ്യതേ പരഃ । സാക്ഷാദേവ ഹൃഷീകേശസ്തജ്ജ്ഞാനമിതി കീര്തിതമ്
അത് അറിയുന്ന ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ആ ദൈവം ഉണ്ട്; അതേ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ അവൻ പരമനായി അറിയപ്പെടുന്നു; ഹൃഷീകേശനാണ് ആ ജ്ഞാനം എന്നു പറയുന്നു.
തന്നിഷ്ഠസ്തത്പരോ വിദ്വാന്നിത്യമക്രോധനഃ ശുചിഃ । മഹായജ്ഞപരോ വിപ്രോ ലഭതേ തദനുത്തമമ്
ആത്മനിഷ്ഠയുള്ളവൻ, അതിനോടു സമർപ്പിതനായ ജ്ഞാനി, എപ്പോഴും ക്രോധരഹിതനും ശുദ്ധനും മഹായജ്ഞങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടവനും ആയ ബ്രാഹ്മണൻ ആ പരമാവസ്ഥ പ്രാപിക്കും.
ധര്മസ്യായതനം യത്നാച്ഛരീരം പരിപാലയേത് । നഹി ദേഹം വിനാ വിഷ്ണുഃ പുരുഷൈര്വിദ്യതേപരഃ
ധർമ്മത്തിന്റെ ആധാരമായ ശരീരം ശ്രദ്ധയോടെ സംരക്ഷിക്കണം; കാരണം ശരീരമില്ലാതെ പരമനായ വിഷ്ണുവിനെ മനുഷ്യർ അറിയാൻ കഴിയില്ല.
നിത്യം ധര്മാര്ഥകാമേഷു യുജ്യേത നിയതോ ദ്വിജഃ । ന ധര്മവര്ജിതം കാമമര്ഥം വാ മനസാ സ്മരേത്
ദ്വിജൻ എപ്പോഴും നിർദ്ദേശപ്രകാരം ധർമ്മം, സമ്പത്ത്, കാമം എന്നിവയിൽ ഏർപ്പെടണം; ധർമ്മമില്ലാത്ത കാമമോ സമ്പത്തോ മനസ്സിൽ പോലും ആലോചിക്കരുത്.
സീദന്നപി ഹി ധര്മേണ ന ത്വധര്മം സമാചരേത് । ധര്മോ ഹി ഭഗവാന്ദേവോ ഗതിഃ സര്വേഷു ജംതുഷു
കഷ്ടത്തിൽപെട്ടാലും ധർമ്മം അനുസരിച്ചേ പ്രവർത്തിക്കണം; അധർമ്മം ഒരിക്കലും ചെയ്യരുത്. കാരണം ധർമ്മം തന്നെയാണ് ഭഗവാൻ, എല്ലാ ജീവികൾക്കും ആശ്രയം.
ഭൂതാനാംപ്രിയകാരീസ്യാന്നപരദ്രോ ഹകര്മധീഃ । ന വേദദേവതാനിംദാം കുര്യ്യാത്തൈശ്ച ന സംവസേത്
എല്ലാ ജീവികൾക്കും പ്രിയം ചെയ്യുന്നവനായി ഇരിക്കണം; മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പത്തിനോ പ്രവർത്തികൾക്കോ മോഹം കാണിക്കരുത്; വേദങ്ങളെയും ദേവതകളെയും അപമാനിക്കരുത്, അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നവരോടൊപ്പം കൂടിക്കഴിയരുത്.
യസ്ത്വിമം നിയതോ മര്ത്യോ ധര്മാധ്യായം പഠേച്ഛുചിഃ । അധ്യാപയേച്ഛ്രാവയേദ്വാ ബ്രഹ്മലോകേ മഹീയതേ
നിശ്ചയത്തോടെ ഈ ധർമ്മപാഠം ശുദ്ധനായ മനുഷ്യൻ വായിച്ചാലോ പഠിപ്പിച്ചാലോ കേൾപ്പിച്ചാലോ, ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ അവൻ മഹത്വം നേടും.
ഇതി ശ്രീപാദ്മേ മഹാപുരാണേ സ്വര്ഗഖംഡേ ചതുഃപംചാശത്തമോഽധ്യായഃ
ഇങ്ങനെ ശ്രീപദ്മ മഹാപുരാണത്തിലെ സ്വർഗ്ഖണ്ഡത്തിലെ അമ്പത്തിനാലാമത്തെ അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു.
വ്യാസ ഉവാച- ന ഹിംസ്യാത്സര്വഭൂതാനി നാനൃതം വാവദേത്ക്വചിത് । നാഹിതം നാപ്രിംയം വാച്യം ന സ്തേനഃ സ്യാത്കദാചന
വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: ഒരിക്കലും ആരെയും ഹാനിപ്പിക്കരുത്, കള്ളം പറയരുത്, മറ്റുള്ളവരെ ദുഃഖിപ്പിക്കുന്നതോ ഇഷ്ടമില്ലാത്തതോ ആയ വാക്കുകൾ പറയരുത്, ഒരിക്കലും മോഷ്ടാവാകരുത്.
തൃണം വാ യദി വാ ശാകം മൃദം വാ ജലമേവ ച । പരസ്യാപഹരഞ്ജംതുര്നരകം പ്രതിപദ്യതേ
പുല്ലോ ഇലയോ മണ്ണോ വെള്ളമോ ആയാലും, മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് അതു മോഷ്ടിച്ചാൽ ആ മോഷ്ടാവിന് നരകം ലഭിക്കും.
ന രാജ്ഞഃ പ്രതിഗൃഹ്ണീയാന്ന ശൂദ്രാത്പതിതാദപി । ന ചാന്യസ്മാദശക്തശ്ചേന്നിംദിതാന്വര്ജയേദ്ബുധഃ
രാജാവിൽ നിന്ന് സമ്മാനം സ്വീകരിക്കരുത്, ശൂദ്രനിൽ നിന്നോ അഴിമതി ചെയ്തവരിൽ നിന്നോ സമ്മാനം എടുക്കരുത്. മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് കിട്ടാൻ കഴിയില്ലെങ്കിൽ, അപമാനിക്കപ്പെട്ടവരെ വിവേകികൾ ഒഴിവാക്കണം.
നിത്യം യാചനകോ ന സ്യാത്പുനസ്തം നൈവ യാചയേത് । പ്രാണാനപഹരത്യേവം യാചകസ്തസ്യ ദുര്മതേഃ
എപ്പോഴും യാചകൻ ആവരുത്, ഒരേ ആളിൽ നിന്ന് വീണ്ടും വീണ്ടും യാചിക്കരുത്. ഇങ്ങനെ യാചിക്കുന്നത്, ദുഷ്ടബുദ്ധിയുള്ള ആൾക്ക് ജീവൻ നഷ്ടമാക്കുന്നതുപോലെയാണ്.
ന ദേവദ്രവ്യഹാരീ സ്യാദ്വിശേഷേണ ദ്വിജോത്തമഃ । ബ്രഹ്മസ്വം വാ നാപഹരേദാപത്സ്വപി കദാചന
ദേവന്മാരുടെ സ്വത്ത്, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണന്റെ സ്വത്ത്, കൈവശം വയ്ക്കരുത്. അതുപോലെ ബ്രാഹ്മണന്റെ സമ്പത്തും, എത്രയും പ്രയാസത്തിൽ പോലും, മോഷ്ടിക്കരുത്.
ന വിഷം വിഷമിത്യാഹുര്ബ്രഹ്മസ്വം വിഷമുച്യതേ । ദേവസ്വം ചാപി യത്നേന സദാ പരിഹരേത്തതഃ
വിഷം വിഷം തന്നെയെന്ന് പറയുന്നു, പക്ഷേ ബ്രാഹ്മണന്റെ സ്വത്താണ് യഥാർത്ഥ വിഷം എന്ന് പറയുന്നു. അതുകൊണ്ട് ദേവസ്വത്തും എപ്പോഴും ശ്രദ്ധയോടെ ഒഴിവാക്കണം.
പുഷ്പം ശാകോദകം കാഷ്ഠം തഥാ മൂലം ഫലം തൃണമ് । അദത്താനി ച ന സ്തേയം മനുഃ പ്രാഹ പ്രജാപതിഃ
പൂക്കൾ, ചീര, വെള്ളം, മരം, കിഴങ്ങ്, പഴം, പുല്ല് എന്നിവ മറ്റൊരാൾ അനുവദിക്കാതെ മോഷ്ടിക്കരുത് എന്ന് മനു മഹർഷി പറഞ്ഞു.
ഗൃഹീതവ്യാനി പുഷ്പാണി ദേവാര്ചനവിധൌ ദ്വിജഃ । നൈകസ്മാദേവ നിയതമനനുജ്ഞായ കേവലമ്
ദ്വിജൻ ദേവാരാധനയ്ക്ക് വേണ്ടി പൂക്കൾ എടുക്കാമെങ്കിലും, ഒരേ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് എപ്പോഴും എടുക്കരുത്, അനുമതി കൂടാതെ എടുക്കരുത്.
തൃണം കാഷ്ഠം ഫലം പുഷ്പം പ്രകാശം വൈ ഹരേദ്ബുധഃ । ധര്മാര്ഥം കേവലം പ്രാഹുരന്യഥാ പതിതോ ഭവേത്
ധർമ്മത്തിനായി മാത്രം, പുല്ല്, മരം, പഴം, പൂവ് എന്നിവ തുറന്നുപറഞ്ഞ് എടുക്കാം; അതല്ലാതെ എങ്കിൽ പാപം വരും.
തിലമുദ്ഗയവാദീനാം മുഷ്ടിര്ഗ്രാഹ്യാ പഥിസ്ഥിതൈഃ । ക്ഷുധിതൈര്നാന്യഥാ വിപ്രാ ധര്മാദിഭിരിതി സ്ഥിതിഃ
വഴിയിൽ വിശപ്പോടെ പോകുന്നവർക്ക്, എളുപ്പം കിട്ടുന്ന എള്ളോ പയർവിത്തോ പോലുള്ളവയുടെ ഒരു കയ്യളവ് മാത്രം എടുക്കാം, അതല്ലാതെ എടുക്കരുത്; ഇതാണ് ധർമ്മത്തിന്റെ നിയമം.
ന ധര്മസ്യാപദേശേന പാപം കൃത്വാ വ്രതം ചരേത് । വ്രതേന പാപം വ്യാഗുഹ്യ കുര്വന്സ്ത്രീശൂദ്ര ദംഭനമ്
ധർമ്മം എന്ന പേരിൽ പാപം ചെയ്ത ശേഷം വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കരുത്. വ്രതം കൊണ്ട് പാപം മറച്ചു വെച്ച് സ്ത്രീകളെയും ശൂദ്രന്മാരെയും വഞ്ചിക്കുന്നത് പാടില്ല.
പ്രേത്യേഹ ചേദൃശോ വിപ്രോ ഗര്ഹ്യതേ ബ്രഹ്മവാദിഭിഃ । ഛദ്മനാചരിതം യച്ച വ്രതം രക്ഷാംസി ഗച്ഛതി
ഇങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണനെ, ഈ ലോകത്തോ മരിച്ചശേഷമോ, ബ്രഹ്മവിദ്യയിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവർ അപമാനിക്കും. വഞ്ചനയോടെ ചെയ്യുന്ന വ്രതം ദുഷ്ടശക്തികൾക്കാണ് പോകുന്നത്.
അലിംഗീ ലിംഗിവേഷേണ യോ വൃത്തിമുപതിഷ്ഠതി । സലിഗിംനോ ഹരേദേനസ്തിര്യഗ്യോനൌ ച ജായതേ
ലക്ഷണങ്ങളില്ലാതെ, ലക്ഷണമുള്ളവരുടെ വേഷം ധരിച്ച് ഉപജീവനം നടത്തുന്നവൻ, അവരുടെ പുണ്യം മോഷ്ടിക്കുന്നു; അവൻ മൃഗങ്ങളുടെ ഗർഭത്തിൽ ജനിക്കും.
യാചനം യോനിസംബംധം സഹവാസം ച ഭാഷണമ് । കുര്വാണഃ പതതേ നിത്യം തസ്മാദ്യത്നേന വര്ജയേത്
അത്തരം ആളുകളുമായി യാചനയോ ലൈംഗികബന്ധമോ ഒരുമിച്ച് താമസിക്കലോ സംസാരമോ ചെയ്യുന്നവൻ എപ്പോഴും താഴ്ന്നവനാകും; അതിനാൽ അതിനെ സൂക്ഷ്മമായി ഒഴിവാക്കണം.
ദേവദ്രോഹം ന കുര്വീത ഗുരുദ്രോഹം തഥൈവ ച । ദേവദ്രോഹാദ്ഗുരുദ്രോഹഃ കോടികോടിഗുണാധികഃ
ദേവന്മാരോടും ഗുരുവിനോടും ദ്രോഹം ചെയ്യരുത്. ദേവദ്രോഹത്തേക്കാൾ ഗുരുദ്രോഹം കോടിക്കണക്കിന് വട്ടം കൂടുതലാണ്.