അശുദ്ധം ച വിശുദ്ധസ്യ കര്മബംധവിനിര്മിതമ് । ശുക്രശോണിതസംയോഗാദ്ദേഹഃ സംജായതേ ക്വചിത്
അശുദ്ധമായിട്ടും ശുദ്ധനുള്ളതും, കർമ്മബന്ധങ്ങൾ കൊണ്ടു നിർമ്മിതമായതും, ശുക്ലവും രക്തവും ചേർന്ന് ചിലപ്പോഴാണ് ശരീരം ഉണ്ടാകുന്നത്.
നിത്യം വിണ്മൂത്രസംയുക്തസ്തേനായമശുചിഃ സ്മൃതഃ । യഥാ വൈ വിഷ്ഠയാ പൂര്ണഃ ശുചിഃ സാംതര്ബഹിര്ഘടഃ
എപ്പോഴും മലവും മൂത്രവും ചേർന്നിരിക്കുന്നതിനാൽ ഇതിനെ അശുദ്ധം എന്നു പറയുന്നു; എങ്ങിനെ മലകൊണ്ടു നിറഞ്ഞ ഒരു കലശം പുറത്തു മാത്രം ശുദ്ധമാണോ, അതുപോലെയാണ്.
ശൌചേന ശോധ്യമാനോപി ദേഹോയമശുചിര്ഭവേത് । യം പ്രാപ്യാതിപവിത്രാണി പംചഗവ്യ ഹവീംഷി ച
ശുദ്ധിയോടെ ഈ ശരീരം കഴുകിയാലും, അതിന് അശുദ്ധി മാറില്ല; പക്ഷേ, ഈ ശരീരം സ്പർശിച്ചാൽ, ഏറ്റവും വിശുദ്ധമായ ഹോമദ്രവ്യങ്ങളും, പശുവിന്റെ അഞ്ചു ഉൽപ്പന്നങ്ങളും അശുദ്ധമാകുന്നു.
അശുചിത്വം പ്രയാംത്യാശു ദേഹോയമശുചിസ്തതഃ । ഹൃദ്യാന്യപ്യന്നപാനാനി യം പ്രാപ്യ സുരഭീണി ച
ഈ ശരീരത്തിന്റെ അശുദ്ധിയാൽ, രുചികരമായ ഭക്ഷണവും പാനീയങ്ങളും, സുഗന്ധമുള്ള വസ്തുക്കളും പോലും സ്പർശിച്ചാൽ ഉടൻ അശുദ്ധമാകുന്നു.
അശുചിത്വം പ്രയാംത്യാശു കോഽന്യ സ്യാദശുചിസ്തതഃ । ഹേ ജനാഃ കിം ന പശ്യധ്വം യന്നിര്യാതി ദിനേദിനേ
ഇതിനേക്കാൾ അശുദ്ധമായത് മറ്റെന്താണ്? ജനങ്ങളേ, ദിവസേന ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് പോകുന്ന ദ്രവ്യങ്ങൾ നിങ്ങൾ കാണുന്നില്ലേ?
ദേഹാനുഗോ മലഃ പൂതിസ്തദാധാരഃ കഥം ശുചിഃ । ദേഹഃ സംശോധ്യമാനോപി പംചഗവ്യകുശാംബുഭിഃ
ശരീരത്തോടൊപ്പം പോകുന്ന മലമാണ് അതിന്റെ ദുർഗന്ധം; അങ്ങനെ ഉള്ള ഈ പാത്രം എങ്ങനെ ശുദ്ധമാകും? പശുവിന്റെ അഞ്ചു ഉൽപ്പന്നങ്ങളും ദർഭജലവും കൊണ്ടു ശരീരം കഴുകിയാലും,
ഘൃഷ്യമാണ ഇവാംഗാരോ നിര്മലത്വം ന ഗച്ഛതി । സ്രോതാംസി യസ്യ സതതം പ്രവഹംതി ഗിരേരിവ
അങ്ങാടിയെ എത്ര കഴുകിയാലും അതിന് കറ അകറ്റാൻ കഴിയില്ല; അതുപോലെ, ശരീരത്തിലെ നാളങ്ങൾ പർവതത്തിൽ നിന്നുള്ള നീരൊഴുക്കുപോലെ എപ്പോഴും ഒഴുകുന്നു.
കഫമൂത്രാദ്യമശുചിഃ സ ദേഹഃ ശുധ്യതേ കഥമ് । സര്വാശുചിനിധാനസ്യ ശരീരസ്യ ന വിദ്യതേ
കഫം, മൂത്രം തുടങ്ങിയ അശുദ്ധികളാൽ നിറഞ്ഞ ഈ ശരീരം എങ്ങനെ ശുദ്ധമാകും? എല്ലാ അശുദ്ധികളും അടങ്ങിയ ഈ ശരീരത്തിൽ, ഒരു ഭാഗം പോലും ശുദ്ധമില്ല.
ശുചിരേകപ്രദേശോപി ശുചിര്ന സ്യാദൃതേഽപി വാ । ദിവാ വാ യദി വാ രാത്രൌ മൃത്തോയൈഃ ശോധ്യതേ കരഃ
ഒരു ചെറിയ ഭാഗം ശുദ്ധമായതായി തോന്നിയാലും, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ശുദ്ധമല്ല. പകലോ രാത്രിയോ, മണ്ണും വെള്ളവും കൊണ്ട് കൈ കഴുകിയാലും,
തഥാപി ശുചിഭാങ്നസ്യാന്ന വിരജ്യംതി തേ നരാഃ । കായോയമഗ്ര്യധൂപാദ്യൈര്യത്നേനാപി സുസംസ്കൃതഃ
എന്നാൽ, ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആസ്വാദനങ്ങളിൽ നിന്നു മനുഷ്യർ വിട്ടുനിൽക്കാറില്ല. ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ധൂപം മുതലായവകൊണ്ട് ഈ ശരീരം അലങ്കരിച്ചാലും,
ന ജഹാതി സ്വഭാവം ഹി ശ്വപുച്ഛമിവ നാമിതമ് । തഥാ ജാത്യൈവ കൃഷ്ണോര്ണാ ന ശുക്ലാ ജാതു ജായതേ
അത് സ്വഭാവം വിട്ടുകളയില്ല, നായയുടെ വാൽ നേരാക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ. അതുപോലെ, കറുത്ത മേക്കുരുവിന്റെ ഉണ്ണ് ജന്മത്തിൽ തന്നെ കറുപ്പാണ്, വെളുപ്പാകില്ല.
സംശോധ്യമാനാപി തഥാ ഭവേന്മൂര്തിര്ന നിര്മലാ । ജിഘ്രന്നപി സ്വദുര്ഗംധം പശ്യന്നപി മലം സ്വകമ്
അതിനാൽ, എത്ര ശുദ്ധീകരിച്ചാലും ഈ രൂപം പൂർണ്ണമായും നിർമ്മലമാകില്ല. സ്വന്തം ദുർഗന്ധം കാറ്റുവെച്ചാലും, സ്വന്തം മല കാണുന്നുണ്ടായാലും,
ന വിരജ്യതി ലോകോഽയം പീഡയന്നപി നാസികാമ് । അഹോ മോഹസ്യ മാഹാത്മ്യം യേന വ്യാമോഹിതം ജഗത്
മനുഷ്യർ അതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാറില്ല, തങ്ങളുടെ മൂക്ക് പിടിച്ചാലും പോലും. അയ്യോ, ലോകത്തെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്ന ഈ മോഹത്തിന്റെ മഹത്വം!
ജിഘ്രന്പശ്യന്സ്വകാന്ദോഷാന്കായസ്യ ന വിരജ്യതേ । സ്വദേഹസ്യ വിഗംധേന വിരജ്യേത ന യോ നരഃ
സ്വന്തം ശരീരത്തിന്റെ ദോഷങ്ങൾ കാറ്റുവെച്ചും കണ്ടും, മനുഷ്യർ അതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാറില്ല. സ്വന്തം ശരീരത്തിന്റെ ദുർഗന്ധം കൊണ്ടും വിട്ടുനിൽക്കാത്തവൻ,
വിരാഗകാരണം തസ്യ കിമന്യദുപദിശ്യതേ । സര്വമേവ ജഗത്പൂതം ദേഹമേവാശുചിഃ പരമ്
അവനു വിരാഗം വരാൻ മറ്റെന്ത് ഉപദേശം പറയാൻ കഴിയും? ഈ ലോകം മുഴുവൻ ശുദ്ധമാണ്; ശരീരമേ അത്യന്തം അശുദ്ധമായത്.
യന്മലാവയവസ്പര്ശാച്ഛുചിരപ്യശുചിര്ഭവേത് । ഗംധലേപാപനോദായ ശൌചം ദേഹസ്യ കീര്തിതമ്
ശരീരത്തിലെ മലവും അവയവങ്ങളുടെ സ്പർശവും കൊണ്ടു, ശുദ്ധമായതും അശുദ്ധമാകുന്നു. ദുർഗന്ധവും മാലിന്യവും മാറ്റാൻ മാത്രമാണ് ശരീരത്തിന് ശുദ്ധി നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ദ്വയസ്യാപഗമാത്പശ്ചാദ്ഭാവശുദ്ധ്യാ വിശുദ്ധ്യതി । ഗംഗാതോയേന സര്വേണ മൃദ്ഭാരൈര്ഗാത്രലേപനൈഃ
ഇരുവിധ അശുദ്ധികളും മാറിയാലാണ് യഥാർത്ഥ ശുദ്ധി ഉണ്ടാകുന്നത്. ഗംഗാജലം മുഴുവനും, മണ്ണും ലേപനങ്ങളും ഉപയോഗിച്ചാലും,
മര്ത്യോ ദുര്ഗംധദേഹോസൌ ഭാവദുഷ്ടോ ന ശുധ്യതി । തീര്ഥസ്നാനൈസ്തപോഭിശ്ച ദുഷ്ടാത്മാ ന ച ശുധ്യതി
ദുർഗന്ധമുള്ള ശരീരവും അശുദ്ധമായ മനസ്സും ഉള്ള മനുഷ്യൻ ശുദ്ധിയിലേക്കുയരുന്നില്ല. തീർത്ഥസ്നാനവും തപസ്സും ചെയ്താലും, ദുഷ്ടാത്മാവിന് ശുദ്ധി ലഭിക്കില്ല.
സ്വമൂര്തിഃ ക്ഷാലിതാ തീര്ഥേ ന ശുദ്ധിമധിഗച്ഛതി । അംതര്ഭാവപ്രദുഷ്ടസ്യ വിശതോപി ഹുതാശനമ്
തീർത്ഥത്തിൽ സ്വന്തം രൂപം കഴുകിയാലും, അതിന് യഥാർത്ഥ ശുദ്ധി ലഭിക്കില്ല. ഉള്ളിൽ ഭാവം അശുദ്ധമായവൻ ഹോമാഗ്നിയിൽ കയറിയാലും,
ന സ്വര്ഗോ നാപവര്ഗശ്ച ദേഹനിര്ദഹനം പരമ് । ഭാവശുദ്ധിഃ പരം ശൌചം പ്രമാണം സര്വകര്മസു
ശരീരം ദഹിപ്പിച്ചാൽ സ്വർഗ്ഗവും മോക്ഷവും ലഭിക്കില്ല. മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയാണു പരമശുദ്ധി, എല്ലാ പ്രവർത്തികളിലും അതാണ് മാനദണ്ഡം.
അന്യഥാ ലിംഗ്യതേ കാംതാ ഭാവേന ദുഹിതാന്യഥാ । മനസാ ഭിദ്യതേ വൃത്തിരഭിന്നേഷ്വപി വസ്തുഷു
ഒരു സ്ത്രീയെ പ്രിയയായോ മകളായോ കാണുമ്പോൾ മനസ്സിന്റെ ഭാവം മാറുന്നു; വസ്തുക്കൾ ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നാലും മനസ്സിന്റെ നിലപാട് വ്യത്യസ്തമാകും.
അന്യഥൈവ സതീ പുത്രം ചിംതയേദന്യഥാ പതിമ് । യഥായഥാ സ്വഭാവസ്യ മഹാഭാഗ ഉദാഹൃതമ്
ഒരു സ്ത്രീ ഒരേ ആളായിരുന്നാലും മകനെ ഒരു രീതിയിൽ, ഭർത്താവിനെ മറ്റൊരു രീതിയിൽ ചിന്തിക്കുന്നു; ഇതുവഴിയാണ് സ്വഭാവത്തിന്റെ ഭേദം മഹാഭാഗനേ, ഉദാഹരിക്കപ്പെടുന്നത്.
പരിഷ്വക്തോപി യദ്ഭാര്യാം ഭാവഹീനാം ന കാരയേത് । നാദ്യാദ്വിവിധമന്നാദ്യം രസ്യാനി സുരഭീണി ച
ഭാര്യയെ അണച്ഛുവാൻ പോലും ഭാവമില്ലാതെ ആൾ പ്രവർത്തിക്കരുത്; അതുപോലെ രുചികരവും സുഗന്ധമുള്ളതുമായ വിഭവങ്ങൾ ക്ഷുഭയില്ലാതെ കഴിക്കരുത്.
അഭാവേന നരസ്തസ്മാദ്ഭാവഃ സര്വത്ര കാരണമ് । ചിത്തം ശോധയ യത്നേന കിമന്യൈര്ബാഹ്യശോധനൈഃ
ഭാവം ഇല്ലെങ്കിൽ ഒന്നും ഫലിക്കില്ല; അതുകൊണ്ട് മനസ്സിനെ പരിശുദ്ധമാക്കാൻ പരിശ്രമിക്കണം. പുറമേയുള്ള ശുദ്ധീകരണങ്ങൾ എന്തിനാണ്?
ഭാവതഃ ശുചിശുദ്ധാത്മാ സ്വര്ഗം മോക്ഷം ച വിംദതി । ജ്ഞാനാമലാംഭസാ പുംസഃ സവൈരാഗ്യമൃദാപുനഃ
ഭാവം കൊണ്ടു ശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ളവൻ സ്വർഗവും മോക്ഷവും നേടുന്നു; ജ്ഞാനത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ വെള്ളം കൊണ്ട് മനുഷ്യന് വൈരാഗ്യവും സൌമ്യതയും വീണ്ടും ലഭിക്കുന്നു.
അവിദ്യാ രാഗവിണ്മൂത്ര ലേപോ നശ്യേദ്വിശോധനൈഃ । ഏവമേതച്ഛരീരം ഹി നിസര്ഗാദശുചിം വിദുഃ
അജ്ഞാനം, ആസക്തി, മലാദികൾ ശുദ്ധീകരണത്തിലൂടെ നശിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് ഈ ശരീരം സ്വഭാവത്തിൽ അശുദ്ധമാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു.
വിദ്യാദസാര നിഃസാരം കദലീസാരസന്നിഭമ് । ജ്ഞാത്വൈവം ദോഷവദ്ദേഹം യഃ പ്രാജ്ഞഃ ശിഥിലീ ഭവേത്
ജ്ഞാനം അർത്ഥശൂന്യമാണ്, വാഴക്കൊമ്പിന്റെ ഉള്ളുപോലെ സാരമില്ലാത്തതും; ഇങ്ങനെ ശരീരത്തിന്റെ ദോഷങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ ജ്ഞാനികൾ അതിൽ അധികം പറ്റിപ്പിടിക്കാറില്ല.
സോതിക്രാമതി സംസാരം ദൃഢഗ്രാഹോവതിഷ്ഠതി । ഏവമേതന്മഹാകഷ്ടം ജന്മദുഃഖം പ്രകീര്തിതമ്
ശക്തമായ പിടിയോടെ ആൾ സാംസാരികതയെ കടന്ന് നിലകൊള്ളുന്നു; ഇങ്ങനെ ജനനദുഃഖം എന്ന മഹാദു:ഖം വിവരിക്കപ്പെട്ടു.
പുംസാമജ്ഞാനദോഷേണ നാനാകര്മവശേന ച । ഗര്ഭസ്ഥസ്യ മതിര്യാസീത്സാ ജാതസ്യ പ്രണശ്യതി
അജ്ഞാനത്തിന്റെ ദോഷത്താലും വിവിധ കർമ്മങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്താലും ഗർഭത്തിൽ ഉള്ളവന്റെ മനസ്സു ജനിച്ചശേഷം നഷ്ടമാകുന്നു.
സുമൂര്ച്ഛിതസ്യ ദുഃഖേന യോനിയംത്രനിപീഡനാത് । ബാഹ്യേന വായുനാ ചാസ്യ മോഹസംഗേന ദേഹിനാമ്
ഗർഭത്തിലെ പീഡനത്താൽ, പുറത്തെ വായുവിന്റെ ബാധയാൽ, അത്യന്തം ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നവർക്കു മോഹം പടരുന്നു.