ബാഹ്യാഭ്യംതരമേവാപി രസൈഃ സര്വൈഃ പ്രപോഷയേത് । തേന പോഷണഭാവേന പരിപുഷ്ടഃ പ്രജായതേ
പുറവും ഉള്ളും എല്ലാ രസങ്ങൾകൊണ്ടും പോഷിപ്പിക്കുന്നു; ആ പോഷണത്തിന്റെ ഫലമായി അവൻ പൂർണ്ണമായ വളർച്ചയെത്തുന്നു.
ജായതേ മാംസവൃദ്ധിസ്തു രസൈശ്ചാപി നവോത്തമാ । യാംതി വിസ്തരതാം രാജന്നംഗാന്യാപ്യായിതാന്യപി
അവിടെ മാംസം വർദ്ധിക്കുകയും പുതിയ ഉത്തമരസങ്ങൾ ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു; രാജാവേ, അവയവങ്ങൾ വികസിക്കുകയും നല്ലപോലെ പോഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.
പ്രത്യംഗാനി രസൈശ്ചൈവ സ്വംസ്വം രൂപം പ്രയാംതി വൈ । ദംതാധരൌ സ്തനൌ ബാഹൂ കടിപൃഷ്ഠമുരൂ ഉഭേ
പ്രത്യേക അവയവങ്ങൾ അവയ്ക്ക് അനുയോജ്യമായ സാരത്താൽ തങ്ങളുടെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. പല്ലുകൾ, അധരങ്ങൾ, മുലകൾ, കൈകൾ, അര, പുറം, ഇരുവശത്തുമുള്ള ഉരുക്കൾ—ഇവയെല്ലാം തുല്യമായി രൂപം പ്രാപിക്കുന്നു.
ഹസ്തപാദതലൌ തദ്വദ്വൃദ്ധിത്വം പ്രതിപേദിരേ । ഉഭാഭ്യാമപി താന്യേവ വൃദ്ധിമായാംതി താനി വൈ
അതുപോലെ തന്നെ കൈകളും കാലുകളും വളർച്ച നേടുന്നു. ഇവ രണ്ടും കാലക്രമേണ വലുതാകുന്നു.
അംഗാനി രസമാംസാഭ്യാം സുരൂപാണി ഭവംതി തേ । തൈഃ സ്വരൂപൈര്ഭവേന്മര്ത്യോ രസബദ്ധശ്ച ദൂതികേ
അവയവങ്ങൾ സാരവും മാംസവും കൊണ്ടാണ് മനോഹരമാകുന്നത്. ഈ രൂപങ്ങളാൽ മനുഷ്യൻ ജീവിക്കുന്നു, സാരത്തിൽ ബന്ധിതനായി, ദൂതിയേ.
സുരൂപഃ കഥ്യതേ മര്ത്യോ ലോകേ കേന പ്രിയോ ഭവേത് । വിഷ്ഠാമൂത്രസ്യ വൈ കോശഃ കായ ഏഷ ച ദൂതികേ
ലോകത്ത് മനുഷ്യൻ മനോഹരനെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു—എന്തുകൊണ്ടാണ് അവൻ പ്രിയനാകുന്നത്? ഈ ശരീരം, ദൂതിയേ, മലവും മൂത്രവും നിറഞ്ഞ ഒരു പാത്രം മാത്രമാണ്.
അപവിത്രശരീരോയം സദാ സ്രവതി നിര്ഘൃണഃ । തസ്യ കിം വര്ണ്യതേ രൂപം ജലബുദ്ബുദവച്ഛുഭേ
ഈ ശരീരം ശുദ്ധിയില്ലാത്തതും എപ്പോഴും ചോരുന്നതും കരുണയില്ലാത്തതുമാണ്. ഇതിൽ എന്ത് സൗന്ദര്യം പറയാനാകും, സുന്ദരിയേ, ഇത് വെള്ളബുധ്ബുദംപോലെയാണ്.
യാവത്പംചാശദ്വര്ഷാണി താവത്തിഷ്ഠതി വൈ ദൃഢഃ । പശ്ചാച്ച ജായതേ ഹാനിസ്തസ്യൈവാപി ദിനേദിനേ
അഞ്ച്പത് വയസ്സുവരെ ശരീരം ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കും. അതിനുശേഷം ദിവസേന ക്ഷയം വരും.
ദംതാഃ ശിഥിലതാം യാംതി തഥാ ലാലായതേ മുഖമ് । ചക്ഷുര്ഭ്യാമപി പശ്യേന്ന കര്ണാഭ്യാം ന ശൃണോതി ച
പല്ലുകൾ ദുർബലമാകുന്നു, വായിൽ വെള്ളം ചോർന്നു തുടങ്ങുന്നു. കണ്ണുകൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നില്ല, ചെവികൾക്ക് കേൾക്കാനും കഴിയുന്നില്ല.
ഗതിം കര്തും ന ശക്നോതി ഹസ്തപാദൈശ്ച ദൂതികേ । അക്ഷമോ ജായതേ കായോ ജരാകാലേന പീഡിതഃ
കൈകളും കാലുകളും ഉപയോഗിച്ച് നീങ്ങാൻ കഴിയുന്നില്ല, ദൂതിയേ. ജരാവയസ്സിന്റെ ബാധയാൽ ശരീരം അശക്തമാകുന്നു.
തദ്രസഃ ശോഷമായാതി ജരാഗ്നിതാപശോഷിതഃ । അക്ഷമോ ജായതേ ദൂതി കേന രൂപത്വമിഷ്യതേ
ശരീരത്തിലെ സാരം ജരാവെള്ളത്തിന്റെ ചൂടിൽ ഉണങ്ങിപ്പോകുന്നു. ശരീരം അശക്തമാകുന്നു, ദൂതിയേ—ഇപ്പോഴെന്തിനാണ് സൗന്ദര്യം ആഗ്രഹിക്കുക?
യഥാ ജീര്ണം ഗൃഹം യാതി ക്ഷയമേവം ന സംശയഃ । തഥാ സംക്ഷയമായാതി വാര്ദ്ധകേ തു കലേവരമ്
പഴയ വീടുപോലെ ശരീരവും നിർബന്ധമായും ക്ഷയത്തിലേക്ക് പോകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ ശരീരം അങ്ങനെ തന്നെ ക്ഷയിക്കുന്നു.
മമരൂപം സമായാതം വര്ണസ്യേവം ദിനേ ദിനേ । കേനാഹം രൂപസംയുക്താ കേന രൂപത്വമിഷ്യതേ
എന്റെ സൗന്ദര്യം ദിവസേന മങ്ങിപ്പോകുന്നു, നിറംപോലെ. ആരാണ് എന്നെ മനോഹരയാക്കുന്നത്, ആരാണ് ഈ സൗന്ദര്യം ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?
യഥാ ജീര്ണം ഗൃഹം യാതി കേനാസൌ പുരുഷോ ബലീ । യസ്യാര്ഥമാഗതാ ദൂതി ഭവതീ കേന ശംസതി
പഴയ വീടുപോലെ ശരീരം ക്ഷയിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ആ മനുഷ്യൻ എങ്ങനെ ശക്തനാവും? ആര്ക്കുവേണ്ടിയാണ് നീ വന്നത്, ദൂതിയേ—ആരെക്കുറിച്ച് നീ പ്രശംസിക്കുന്നു?
കിമു ചൈവ ത്വയാ ദൃഷ്ടം മമാംഗേ വദ സാംപ്രതമ് । തസ്യാംഗാദിഹ ഹീനം ച ദൂതി നാസ്ത്യധികം തഥാ
ഇപ്പോൾ നീ എന്റെ ശരീരത്തിൽ എന്താണ് കണ്ടത്, പറയൂ. ഇവിടെ എന്റെ അവയവങ്ങൾ ദുർബലമാണ്, ദൂതിയേ—ഇതിൽ അധികം ഒന്നുമില്ല.
യഥാ ത്വം ച തഥാസൌവൈ തഥാഹം നാത്ര സംശയഃ । കസ്യ രൂപം ന വിദ്യേത രൂപവാന്നാസ്തി ഭൂതലേ
നീpole തന്നെയാണ് അവനും, ഞാനും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ആരുടെ സൗന്ദര്യമാണ് നിലനിൽക്കാത്തത്? ഭൂമിയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനോഹരൻ ആരുമില്ല.
ഉച്ഛ്രായാഃ പതനാംതാശ്ച നഗാസ്തു ഗിരയഃ ശുഭേ । കാലേന പീഡിതാ യാംതി തദ്വദ്ഭൂതാശ്ച നാന്യഥാ
ഉയർന്ന മരങ്ങളും പർവതങ്ങളും, സുന്ദരിയേ, എല്ലാം കാലത്തിന്റെ ബാധയാൽ വീണുപോകുന്നു. അങ്ങനെ തന്നെ എല്ലാ ജീവികളും കാലംകൊണ്ട് നശിക്കുന്നു—ഇതിൽ മാറ്റമില്ല.
അരൂപോ രൂപവാന്ദിവ്യ ആത്മാ സര്വഗതഃ ശുചിഃ । സ്ഥാവരേഷ്വേവ സര്വേഷു ജംഗമേഷു ച ദൂതികേ
ദിവ്യാത്മാവ് രൂപമില്ലാത്തതും, സൗന്ദര്യമുള്ളതും, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചും ശുദ്ധവുമാണ്. അത് എല്ലാ ചലനരഹിതങ്ങളിലും ചലിക്കുന്ന ജീവികളിലും വസിക്കുന്നു, ദൂതിയേ.
ഏകോ നിവസതേ ശുദ്ധോ ഘടേഷ്വേകം യഥോദകമ് । ഘടനാശാത്പ്രയാത്യേകമേകത്വം ത്വം ന ബുധ്യസേ
ഒരൊറ്റ ശുദ്ധാത്മാവ്, ഒരു പാത്രത്തിലെ വെള്ളംപോലെ, എല്ലായിടത്തും വസിക്കുന്നു. പാത്രം നശിച്ചാൽ വെള്ളം ഒന്നാകുന്നു, പക്ഷേ നീ അതു മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല.
പിംഡനാശാദയം ചാത്മാ ഏകരൂപോ വിജായതേ । ഏകം രൂപം മയാ ദൃഷ്ടം സംസാരേ വസതാ സദാ
ശരീരം നശിച്ചാൽ ഈ ആത്മാവ് ഒരേ രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കും. ഞാൻ ലോകത്തിൽ എപ്പോഴും ഒരേ ഒരു രൂപം മാത്രമാണ് കാണുന്നത്.
ഏവം വദ സ്വതം ജ്ഞാത്വാ യസ്യാര്ഥമിഹ ചാഗതാ । ദര്ശയസ്വ അപൂര്വം മേ യദി ഭോക്തുമിഹേച്ഛസി
നീ ഇവിടെ വന്നതിന്റെ കാരണം നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കി, അതിനുശേഷം പറയണം. ഇവിടെ നിന്നു സന്തോഷം അനുഭവിക്കാനാണ് നിന്റെ ആഗ്രഹം എങ്കിൽ, എനിക്ക് ഇതുവരെ കാണാത്തതൊന്ന് കാണിക്കൂ.
വ്യാധിനാ പീഡ്യമാനസ്യ കഫേനാപി വൃതസ്യ ച । അംഗാദ്വിചലതേ ശോണഃ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടോഭിജായതേ
രോഗം മൂലം വേദന അനുഭവിക്കുന്നവനും കഫം കൊണ്ട് മൂടപ്പെട്ടവനും, അവന്റെ ശരീരഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്തം ഒഴുകുന്നു; അതു തനിക്കുള്ള സ്ഥാനം വിട്ട് പുറത്തേക്ക് വരുന്നു.
അംഗസംധിഷു സര്വാസു പലത്വം ചാംതരം ഗതഃ । ഏകതോ നാശമായാതി സ്വം ഹി രൂപം പരിത്യജേത്
ശരീരത്തിലെ എല്ലായിടത്തും ചീന്തൽ കയറിയാൽ, അത് ഒരു ഭാഗം വിട്ട് പോകുന്നു; പിന്നെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.
വിഷ്ഠാത്വം ജായതേ ശീഘ്രം കൃമിഭിശ്ച ഭവേത്കില । തദ്വദ്ദുഃഖകരം വാപി നിജരൂപം പരിത്യജേത്
അത് വേഗത്തിൽ മലമായി മാറുന്നു, പുഴുക്കൾ അതിനെ തിന്നുന്നു; അങ്ങനെ തന്നെ, വേദന ഉണ്ടാക്കി, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.
ശ്രൂയതാം ജായതേ പശ്ചാത്കൃമിദുര്ഗംധസംകുലമ് । ജായംതേ തത്ര വൈ യൂകാഃ കൃമയോ വാ ന സംശയഃ
കേൾക്കൂ: പിന്നീട് അത് പുഴുക്കളും ദുർഗന്ധവും നിറഞ്ഞതാകുന്നു; അവിടെ ഉറപ്പായും പുഴുക്കളോ ചൂശികളോ ഉണ്ടാകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല.
സകൃമിഃ കുരുതേ സ്ഫോടം കംഡൂം ച പരിദാരുണാമ് । വ്യഥാമുത്പാദയേദ്യൂകാ സര്വാംഗം പരിചാലയേത്
ഒരു പുഴു ശരീരത്തിൽ പൊട്ടലുകളും കടുത്ത കുരു വരവുമുണ്ടാക്കുന്നു; ചൂശികൾ വേദനയും മുഴുവൻ ശരീരവും അസ്വസ്ഥതയും ഉണ്ടാക്കുന്നു.
നഖാഗ്രൈര്ഘൃഷ്യമാണാ സാ കംഡൂഃ ശാംതാ പ്രജായതേ । തദ്വത്തൈശ്ച ശൃണുഷ്വൈവ സുരതസ്യ ന സംശയഃ
ആ കുരു നഖത്താൽ ചുരണ്ടുമ്പോൾ ആശ്വാസം ലഭിക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, ഈ കാര്യത്തിൽ—സുഖാനുഭവത്തിൽ—സംശയമില്ല.
ഭുംജത്യേവ രസാന്മര്ത്യഃ സുഭിക്ഷാന്പിബതേ പുനഃ । വായുനാ തേന പ്രാണേന പാകസ്ഥാനം പ്രണീയതേ
മനുഷ്യൻ രുചികൾ അനുഭവിക്കുകയും, നല്ല പാനീയങ്ങൾ കുടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ആ വായുവിന്റെ സഹായത്തോടെ, അതെല്ലാം പാചകസ്ഥലത്തേക്ക് എത്തുന്നു.
യദ്ഭക്തം പ്രാണിഭിര്ദൂതി പാകസ്ഥാനം ഗതം പുനഃ । സര്വം തത്പിഹിതം തത്ര വായുര്വൈ പാതയേന്മലമ്
ജീവികൾ കഴിക്കുന്ന ആഹാരം പാചകസ്ഥലത്ത് എത്തുമ്പോൾ, അതെല്ലാം അവിടെ മൂടപ്പെടുന്നു; വായു അവിടെ നിന്ന് മല പുറത്താക്കുന്നു.
സാരഭൂതോ രസസ്തത്ര തദ്രക്തശ്ച പ്രജായതേ । നിര്മലഃ ശുദ്ധവീര്യസ്തു ബ്രഹ്മസ്ഥാനം പ്രയാതി ച
അവിടെ, സാരം രസമായി മാറുന്നു; അതിൽ നിന്ന് രക്തം ഉണ്ടാകുന്നു; ശുദ്ധവും ശക്തിയുള്ളതുമായത് ബ്രഹ്മന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് പോകുന്നു.