രാമാ, ഈ വ്രതം നിനക്കു പോലുള്ളവർ നിർബന്ധമായും ആചരിക്കേണ്ടതാണ്. ഇത് പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുകയും വലിയ ദുഃഖങ്ങൾ നീക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്ന ഈ പരമോന്നത കഥ ഞാൻ പറയുന്നു, ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. കേൾക്കുന്നതുകൊണ്ടു പോലും വലിയ പാപങ്ങൾ അകറ്റപ്പെടുന്നു. സരസ്വതീ നദിയുടെ മനോഹരമായ തീരത്ത് ഭദ്രാവതിയെന്ന ഭാഗ്യശാലിയായ ഒരു നഗരം ഉണ്ടായിരുന്നു. അവിടെ ഒരു ദീപ്തിമാനായ രാജാവിന്റെ ഭരണത്തിലായിരുന്നു. ചന്ദ്രവംശത്തിൽ ജനിച്ച, സത്യവ്രതനായ, ധനവും ധാന്യവുമെല്ലാം സമൃദ്ധമായ ഒരു വാണികൻ അവിടെ ജീവിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് ധനപാലൻ. ധർമ്മപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന അദ്ദേഹം വിശ്രമശാലകൾ, കിണറുകൾ, മഠങ്ങൾ, തോട്ടങ്ങൾ, കുളങ്ങൾ, വീടുകൾ എന്നിവ നിർമ്മിച്ചു. വിഷ്ണുഭക്തനും മനസ്സിൽ സമാധാനവാനുമായിരുന്ന അദ്ദേഹത്തിനായി അഞ്ചു പുത്രന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നു: സുമനസ്, ദ്യുതിമാൻ, മേധാവി, സുകൃത, അഞ്ചാമൻ ധൃഷ്ടബുദ്ധി. പക്ഷേ, ധൃഷ്ടബുദ്ധി വലിയ പാപങ്ങളിൽ മുഴുകിയവനായിരുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാര്യകളുടെ കൂടെ സുഖാന്വേഷണത്തിൽ മുഴുകിയവനും, ചൂതാട്ടത്തിലും വഞ്ചനയിലും പ്രാവീണ്യമുള്ളവനുമായിരുന്നു. ദേവന്മാരെയും പിതൃകളെയും ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും ആരാധിക്കാൻ അവനു താത്പര്യമില്ലായിരുന്നു. അധർമ്മിയായും ദുഷ്ടബുദ്ധിയുമായും അവൻ അച്ഛന്റെ സമ്പത്തും നശിപ്പിച്ചു, നിരോധിതമായ ഭക്ഷണങ്ങൾ കഴിച്ചു, മദ്യം കുടിക്കുന്നതിൽ എപ്പോഴും ലിപ്തനായിരുന്നു. വേശ്യകളുടെ കഴുത്തിൽ കൈയിട്ട് തെരുവുകളിൽ അലഞ്ഞു നടന്നു; ഒടുവിൽ അച്ഛൻ അവനെ വീട്ടിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി, ബന്ധുക്കളും ഉപേക്ഷിച്ചു. സ്വന്തം ആഭരണങ്ങൾ പോലും തന്റെ സുഖത്തിനായി ചെലവഴിച്ചു; സമ്പത്ത് നഷ്ടപ്പെട്ടതുകൊണ്ട് വേശ്യകളും അവനെ ഉപേക്ഷിച്ചു, അവനു അപമാനം നേരിടേണ്ടി വന്നു. അതിനുശേഷം, വിഷാദത്തിൽ ആകുലനായവൻ, നഗ്നനായി വിശപ്പിലും ദാഹത്തിലും പീഡിതനായി, “എന്ത് ചെയ്യണം? എവിടെ പോകണം? എങ്ങനെയെങ്കിലും ജീവിക്കാമോ?” എന്നിങ്ങനെ ചിന്തിച്ചു. അച്ഛന്റെ നഗരത്തിൽ തന്നെ കള്ളത്തൊഴിലാരംഭിച്ചു; രാജാവിന്റെ ആളുകൾ പിടികൂടി, അച്ഛന്റെ മാന്യതയ്ക്കു വേണ്ടി വിട്ടയച്ചു. വീണ്ടും പിടിക്കപ്പെട്ടു, വീണ്ടും വിട്ടയച്ചു, വീണ്ടും പിടിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, ദുഷ്പ്രവൃത്തിയിലും ധൈര്യത്തിലും അവൻ ഉറച്ചു നിന്നു. ഒടുവിൽ കനത്ത കയറുകളിൽ ബന്ധിച്ചു. ചങ്ങലകളിൽ കെട്ടിപ്പിടിച്ചു, ചാവിട്ടു തല്ലി, വീണ്ടും വീണ്ടും പീഡിപ്പിച്ചു: “നീ, മൂഢവേഗ, എന്റെ രാജ്യത്തിൽ തുടരാൻ പാടില്ല,” എന്നാണവനെ പറഞ്ഞു വിട്ടയച്ചത്. രാജാവിന്റെ ഭീഷണിയിൽ പേടിച്ച്, ധൃഷ്ടബുദ്ധി കാടിലേക്ക് ഓടി. വിശപ്പും ദാഹവും കൊണ്ടു പീഡിതനായി, മനസ്സിൽ അശാന്തിയോടെ, കാട്ടിൽ കുതിച്ചു നടന്നു; സിംഹംപോലെ മാൻ, പന്നി, മറ്റും വേട്ടയാടി കൊന്നു. മാംസം കഴിക്കാൻ ഉത്സുകനായവൻ, എപ്പോഴും കാട്ടിൽ തന്നെ താമസിച്ചു; കൈയിൽ വില്ലും പിൻവശത്ത് അമ്പൊടയും കൊണ്ടു നടന്നു. കാടിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ ചകോര, മയിൽ, കുരുവി, കാടക്കോഴി, എലി എന്നിവയെ കൊന്നു. ഈ ക്രൂരനും ധൈര്യശാലിയുമായവൻ, പാപത്തിൽ മുഴുകി, അനേകം ജന്തുക്കളെ കൊല്ലുകയും, മുൻജന്മപാപങ്ങളുടെ കീഴിൽ അഴുകുകയും ചെയ്തു. ദുഃഖത്തിലും കഷ്ടത്തിലും പീഡിതനായി, രാത്രിയും പകലും വേദനയിൽ കഴിയുമ്പോൾ, ഒരു ദിവസം പുണ്യശേഷിയാൽ കൗണ്ഡിന്യമുനിയുടെ ആശ്രമം അവൻ എത്തിച്ചേർന്നു. മാധവമാസത്തിൽ, ഗംഗയിൽ സ്നാനം കഴിച്ചിരുന്ന മുനിയുടെ അടുത്ത്, ദുഃഖഭാരത്തിൽ തളർന്ന്, അവൻ എത്തി. മുനിയുടെ വസ്ത്രത്തിൽ നിന്നു വീണ ഒരു ജലബിന്ദു അവനെ സ്പർശിച്ചപ്പോൾ, അവന്റെ പാപങ്ങളും ദുർഭാഗ്യങ്ങളും അകന്നു. കൈകൂപ്പി കൗണ്ഡിന്യന്റെ മുമ്പിൽ നിന്നവൻ പറഞ്ഞു: “ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ, ദയവായി എന്നെ കരുണയോടെ കാണൂ; എങ്ങനെ പുണ്യശേഷിയാൽ മോക്ഷം നേടാം എന്ന് എന്നോട് പറയൂ.” കൗണ്ഡിന്യൻ പറഞ്ഞു: “നിന്റെ പാപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നതെന്താണെന്ന് ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. വൈശാഖമാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷത്തിൽ പ്രശസ്തമായ മോഹിനി ഏകാദശി വ്രതമാണ് അതു. അന്നു ഞാൻ പറയുന്ന വിധത്തിൽ ഏകാദശി വ്രതം ആചരിക്കണം; അതിനാൽ മേരുപർവ്വതത്തോളം വലിയ പാപങ്ങൾ പോലും നശിക്കുന്നു. ശരിയായി ആചരിച്ചു മോഹിനി ഏകാദശി വ്രതം അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച പാപങ്ങൾ പോലും ഇല്ലാതാക്കുന്നു.” മുനിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട ധൃഷ്ടബുദ്ധി മനസ്സിൽ സമാധാനമുണ്ടായി. കൗണ്ഡിന്യന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം വ്രതം ആചരിച്ചു; വ്രതം പൂർത്തിയായപ്പോൾ, രാജാക്കന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, അവൻ പാപമുക്തനായി. ദിവ്യശരീരവും ലഭിച്ചു; പിന്നെ ഗരുഡനിൽ കയറി, വിഷ്ണുലോകം പ്രാപിച്ചു, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും വിട്ടു. ഇങ്ങനെ, രാമാ, പരമോന്നതമായ മോഹിനി വ്രതം നിന്നോട് പറഞ്ഞു. സഞ്ചരിക്കുന്നവരിലും അചഞ്ചലരിലുമൊക്കെയും മൂന്ന് ലോകങ്ങളിൽ ഇതിൽ വലിയതൊന്നുമില്ല. യാഗങ്ങൾക്കും തീർത്ഥയാത്രകൾക്കും ദാനങ്ങൾക്കും ഇതിന്റെ അർദ്ധം പോലും തുല്യമല്ല; ഈ കഥ വായിക്കുകയും കേൾക്കുകയും ചെയ്താൽ ആയിരം പശുക്കളുടെ ഫലം ലഭിക്കും. ഇങ്ങനെ, വൈശാഖ ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ “മോഹിനി ഏകാദശി” എന്ന അദ്ധ്യായം, ഉമാപതിയും നാരദനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ, മഹാപദ്മപുരാണത്തിന്റെ ഉത്തരഖണ്ഡത്തിൽ, അമ്പത്തയ്യായിരം ശ്ലോകങ്ങളടങ്ങിയ ഈ ഭാഗം സമാപിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, നാരദൻ ചോദിച്ചു: “ദേവശ്രേഷ്ഠാ, യമധർമ്മന്റെ ആരാധന എങ്ങനെ നടത്താം? മനുഷ്യൻ മറ്റൊരു നരകത്തിലേക്കു പോകാതിരിക്കാൻ എന്ത് ചെയ്യണം? യമലോകത്തിൽ വൈതരണി എന്ന നദി എന്നും ഉണ്ടെന്ന് കേട്ടിട്ടുണ്ട്; അതിലേക്കു സമീപിക്കാനും അതു കടക്കാനും അത്യന്തം പ്രയാസമാണ്, രക്തം നിറഞ്ഞതും അതിരില്ലാത്തതുമാണ്. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും അതു കടക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്; എളുപ്പത്തിൽ അതു കടക്കാൻ എന്താണ് മാർഗം? ഇതാണ് എന്റെ വലിയ ഭയം, മഹാദേവാ, യമലോകത്തെ കുറിച്ച്. അതിൽ നിന്ന് മോക്ഷം നേടാൻ എന്ത് ചെയ്യണം എന്ന് ദയവായി എന്നോട് പൂർണ്ണമായി പറഞ്ഞു തരൂ.” മഹാദേവൻ പറഞ്ഞു: “ബ്രാഹ്മണാ, ഒരിക്കൽ ഞാൻ ദ്വാരവതിയിൽ ഉപ്പുവെള്ളത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്തിരുന്നു. അവിടെ ഞാൻ അതി പ്രകാശമുള്ള തപസ്സുകൊണ്ടു ദീപ്തമായ മുദ്ഗലമുനിയെ കണ്ടു. അവൻ സൂര്യനെപ്പോലെ പ്രകാശിച്ചവനായിരുന്നു. എനിക്ക് നമസ്കരിച്ചു, അത്ഭുതത്തോടെ മുദ്ഗലമുനി പറഞ്ഞു: ‘പ്രഭോ, അപ്രതീക്ഷിതമായി ഞാൻ ബോധം നഷ്ടപ്പെടുത്തി നിലത്ത് വീണു; എന്റെ അവയവങ്ങൾ കത്തിയതുപോലെ വേദനിച്ചു, യമദൂതന്മാർ എന്നെ പിടിച്ചു. ശക്തിയായി വലിച്ചുകൊണ്ടു പോയപ്പോൾ എന്റെ ശരീരം അംഗുഷ്ഠപ്രമാണം മാത്രമായി; യമദൂതന്മാർ കയറ്റി കെട്ടി എന്നെ യമന്റെ സന്നിധിയിൽ കൊണ്ടുപോയി.