ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ ആശ്രമങ്ങളിലും ആത്മനിയമം എന്നത് ഏറ്റവും ഉന്നതവ്രതമാണെന്ന് മഹർഷി പറഞ്ഞു. ആത്മനിയമമുള്ളവനെ തിരിച്ചറിയാൻ ഉള്ള ലക്ഷണങ്ങൾ ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം എന്നു അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ലോഭം ഇല്ലാതിരിക്കുക, സൗമ്യത, തൃപ്തി, ശരിയായ പെരുമാറ്റം, അസൂയ ഇല്ലായ്മ, ഗുരുവിനെ ആദരിക്കൽ, എല്ലാ ജീവികളോടും കരുണ, പാരുഷ്യം ഒഴിവാക്കൽ—ഇവയാണ് ആത്മനിയമിയുടെ മുഖ്യഗുണങ്ങൾ. ശാന്തചിത്തരായ മഹർഷിമാർ ഈ ആറു ഗുണങ്ങളിലൂടെയാണ് ആത്മനിയമത്തെ നിർവ്വചിക്കുന്നത്. ധർമ്മവും മോക്ഷവും കരുണയിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; സ്വർഗ്ഗവും അതുപോലെ. അപമാനിക്കപ്പെട്ടാൽ കോപം കാണിക്കാത്തവനും, ആദരിക്കപ്പെട്ടാൽ അതിമോദം കാണിക്കാത്തവനും, സുഖദു:ഖങ്ങളിൽ സമബുദ്ധിയുള്ളവനാണ് ശാന്തൻ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്. ഇങ്ങനെയുള്ളവർ സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങുകയും ഉണരുകയും ചെയ്യുന്നു; അവൻ പരമോന്നതത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, പക്ഷേ പരിഹാസികൾ നശിക്കുന്നു. അപമാനിക്കപ്പെട്ടാൽ അവൻ അതിനെ മനസ്സിൽ വച്ചുനോക്കാറില്ല; പാപം ചെയ്യാറുമില്ല. തനിക്കുള്ള കർമ്മം ചിന്തിച്ചു, മറ്റുള്ളവരുടെ കർമ്മത്തെ അവഹേളിക്കാറില്ല. അവൻ സ്വയം അറിയുന്നു; മറ്റുള്ളവരുടെ പിഴവുകൾക്ക് കുറ്റം ചുമത്താറില്ല—മന്ത്രം, ക്രിയ, ജന്മം മുതലായവയിലോ മറ്റെന്തിലോ കുറവുണ്ടായാലും. ആത്മനിയമം എല്ലാ ദോഷങ്ങളും മറയ്ക്കുന്നു, ഒരു വസ്ത്രം ദോഷമുള്ള അവയവം മറയ്ക്കുന്നതുപോലെ. ആത്മനിയമത്തെ തിരിച്ചറിയാത്തവർ പഠനം വൃഥാ ആക്കുന്നു. പഠനം ആത്മനിയമത്തിൽ ആധാരമിടുന്നു; ആത്മനിയമം ശാശ്വതമായ ധർമ്മമാണ്. സ്വർണ്ണം തൂക്കത്തിൽ വെച്ചുപോലെ ആത്മനിയമം തൂക്കിയാൽ, അതിന് തുല്യമായ മറ്റൊന്നുമില്ല. സമ്പത്ത് കൊണ്ടു മോഹം വരാത്തവൻ, ആത്മനിയമം പാലിക്കുന്നവൻ, സ്ഥിരതയുള്ളവൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാ വ്രതങ്ങളിൽ ആത്മനിയമം മാത്രമാണ് പരമാശ്രയം. ദ്വിജന്മാർക്ക് വേദങ്ങളുടെയും അതിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെയും അറിവുണ്ടായാലും, ആത്മനിയമമില്ലെങ്കിൽ അവൻ ആദരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. വേദങ്ങളെ അതിന്റെ ഉപാംഗങ്ങളോടുകൂടി പഠിച്ചാലും ആത്മനിയമമില്ലാത്തവനെ ശുദ്ധീകരിക്കില്ല. സാംഖ്യ, യോഗം, കുടുംബം, ജനനം, തീർത്ഥസ്നാനം—ഇവയൊക്കെയും ഫലപ്രദമല്ല. അവമാനിക്കപ്പെടുമ്പോൾ തപസ്സു വർദ്ധിക്കുന്നു; ആദരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ തപസ്സ് കുറയുന്നു. ബ്രാഹ്മണനെ ആരാധിച്ചും ആദരിച്ചും കഴിഞ്ഞാൽ, ആടിനെ പാലിച്ച ശേഷം വിട്ടയക്കുന്നപോലെയാണ് അവൻ പോയ്ക്കളയുന്നു. ആടിന് പുല്ലും വെള്ളവും കൊടുത്താൽ വീണ്ടും പാലുണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ബ്രാഹ്മണനും ജപവും ഹോമവും ചെയ്താൽ വീണ്ടും ശക്തി നേടുന്നു. ലോകത്തിൽ മറ്റൊരാളില്ല, തന്റെ പാപം ഏറ്റു, തന്റെ പുണ്യം മറ്റൊരാള്ക്ക് നൽകുന്നവനെപ്പോലുള്ള സ്നേഹിതൻ. അപമാനിക്കുന്നവരെ അപമാനിക്കാതിരിക്കുക; സ്വന്തം കോപം നിയന്ത്രിക്കുക; ഇങ്ങനെ സ്വയം ജയിച്ചാൽ, അമൃതത്വം നേടുന്നു. കപാലം, വൃക്ഷമൂലങ്ങൾ, കർശന വസ്ത്രം, ഏകാന്തത, ഉദാസീനത, ബ്രഹ്മചാര്യ്യം—ഇവയിലൂടെ പരമാവസ്ഥ നേടാം. കാമവും കോപവും ജയിച്ചാൽ കാട്ടിൽ ചെയ്യാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ല; അഭ്യാസം കൊണ്ടാണ് ശാസ്ത്രം നിലനിൽക്കുന്നത്; സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് കുടുംബം നിലനിൽക്കുന്നത്. ഗുണങ്ങളാൽ മന്ത്രങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നു; സ്ഥിരതകൊണ്ടാണ് കോപം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നത്. സ്വയം ഉരുത്തിരിയുന്ന കോപം നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ—അവൻ വീരൻ; ഭൂമിയിൽ അവനു തുല്യൻ ആരുമില്ല. കോപം ഉയർന്നപ്പോൾ അതിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നവൻ, അതിനെ ജയിക്കുന്നവൻ—അവൻ നല്ലവരിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമൻ. ഇത് ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുരാതനവും രഹസ്യവുമായ ഉപദേശമാണ്. ഈ ധർമ്മശാസനം ഞാൻ നിനക്കു പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിച്ചു. യജ്ഞം ചെയ്യുന്നവർക്ക് വേറെയും, തപസ്സുകാര്ക്ക് വേറെയും ലോകങ്ങളുണ്ട്. ആത്മനിയമമുള്ളവർക്ക് മറ്റൊരു ലോകം ഉണ്ട്; അവിടെ അവർക്ക് വലിയ ആദരമുണ്ട്. ക്ഷമയുള്ളവർക്കു ഒരു പിഴവ് മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ; രണ്ടാമത്തേത് ഉണ്ടാകാറില്ല. ആരെങ്കിലും ക്ഷമയെ ദൗർബല്യമായി കരുതിയാൽ, അത് പിഴവല്ല; ക്ഷമയാണ് ജ്ഞാനികളുടെ ശക്തി. ശാന്തതയെ അറിയുന്നവൻ യജ്ഞത്തെയും ദാനത്തെയുംക്കാൾ ഉന്നതനാണ്. കോപത്തോടെ ചൊല്ലുന്ന മന്ത്രം, അർപ്പണം, പൂജ—അവയെല്ലാം തകർന്ന പാത്രത്തിൽ വെള്ളം ഒഴിച്ചതുപോലെ നഷ്ടമാകും. ഈ ആത്മനിയമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശുഭമായ അധ്യായം രാവിലെ എഴുന്നേറ്റ ഉടൻ ജപിക്കുന്നവൻ, ധർമ്മത്തിന്റെ നാവിൽ കയറി എല്ലാ കഷ്ടതകളും കടന്നുപോകും. ഈ ശുഭമായ അധ്യായം നിരന്തരം ജപിക്കുന്നവൻ ബ്രഹ്മലോകം പ്രാപിക്കും; അവിടെ നിന്ന് പിന്നെ വീഴുകയില്ല. ഇപ്പോൾ എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളുടെ സാരം കേൾക്കുക; കേട്ടശേഷം മനസ്സിൽ ഉറപ്പിക്കുക. മറ്റൊരാള്ക്ക് തന്നെ അസ്വസ്ഥതയുള്ളത് ചെയ്യരുത്; മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാര്യമാരെ മാതാവായി കാണണം; മറ്റുള്ളവരുടെ സമ്പത്ത് മണ്ണുപോലെ കാണണം. എല്ലാ ജീവികളെയും തനിക്കു തുല്യമെന്നു കാണുന്നവനാണ് സത്യത്തിൽ കാണുന്നവൻ. ദേവതകൾക്കായി പാകം ചെയ്യുക, മറ്റുള്ളവർക്കായി ജീവിക്കുക—ഇതാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും പ്രധാനമായത്, ലോഹങ്ങളിൽ സ്വർണ്ണംപോലെ. എല്ലായുള്ളവർക്കും ഉപകാരപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ പഠിച്ചവൻ അമൃതത്വം നേടുന്നു. ഇങ്ങനെ എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളുടെ സാരം ശുനഹ്ശേഖന് മഹർഷി ഉപദേശിച്ചു. അവരൊക്കെയും ഒരുമിച്ച് തടാകത്തിൻറെ തീരത്ത് ഇരുന്നു. വലിയതും പദ്മങ്ങളും ഉത്പലങ്ങളും നിറഞ്ഞതുമായ ആ തടാകം കണ്ടു, അവർക്കുള്ളിൽ ഇറങ്ങി, പദ്മനാളികേരങ്ങൾ കൂട്ടമായി ചൂണ്ടി എടുത്തു. അവയെ കരയിൽ വച്ചു, ശുഭമായ ജലക്രിയകൾ നടത്തി; പിന്നീട് വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തു വന്ന് ഒരുമിച്ചുകൂടി. പദ്മനാളികേരങ്ങളുടെ വേരുകൾ കാണാതിരുന്നത് കണ്ടു, അവർ തമ്മിൽ ചോദിച്ചു: 'നമ്മിൽ ആരാണാ, വിശപ്പും പാപവും കൊണ്ട് പീഡിതനായ്, ഭക്ഷണത്തിനുവേണ്ടി ക്രൂരമായി പദ്മവേരുകൾ എടുത്തത്?' എന്നായിരുന്നു സംശയം. അതോടെ പരസ്പരം സംശയിച്ച മഹർഷിമാർ, പരസ്പരം ചോദ്യം ചെയ്തു. ഒടുവിൽ, രാജാവേ, എല്ലാവരും സത്യം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചു. കശ്യപൻ പറഞ്ഞു: 'പദ്മവേരുകൾ മോഷ്ടിച്ചവൻ എല്ലായിടത്തും എല്ലാം നഷ്ടപ്പെടട്ടെ; വിശ്വാസം വഞ്ചിക്കട്ടെ. അവൻ മിഥ്യാസാക്ഷിയാകട്ടെ; ധർമ്മം നടിക്കുന്നതുപോലും കപടമായി ചെയ്യട്ടെ; രാജാവിനെ സേവിക്കട്ടെ. അവൻ തേനും മാംസം കഴിക്കട്ടെ; സത്യം പറയാതെ, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ലീനനായിരിക്കട്ടെ. തന്റെ മകളെ വിലയ്ക്ക് വിവാഹം കഴിപ്പിക്കട്ടെ.' വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: 'പദ്മവേരുകൾ മോഷ്ടിച്ചവൻ നിയമവിരുദ്ധമായി ലൈംഗികചടങ്ങിൽ ഏർപ്പെടട്ടെ; മായാവിലാസങ്ങളിൽ മുങ്ങിക്കഴിയട്ടെ.