ശബ്ദശാസ്ത്രത്തിൽ മുഴുകിയവർക്കും, ജാതി വ്യത്യാസങ്ങളിൽ ആസക്തരായവർക്കും, ഭക്ഷ്യ വസ്ത്രാദികളിൽ മനസ്സുറപ്പിച്ചവർക്കും, ലോകചാരങ്ങളിൽ മാത്രം താൽപര്യമുള്ളവർക്കും മോക്ഷം സാദ്ധ്യമല്ല. എന്നാൽ ഏകാന്തസ്വഭാവമുള്ളവനും, ദൃഢവ്രതനുമായവനും, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും പിന്മാറിയവനും, മനസ്സ് ആത്മനിയമത്തിൽ ആകേന്ദ്രിതമാക്കിയവനും, എപ്പോഴും അഹിംസയിലാണെന്നു ഉറപ്പുള്ളവനും മോക്ഷം നിർബന്ധമായും ലഭിക്കും. സ്വയംനിയമനം പാലിക്കുന്നവൻ സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങുകയും സന്തോഷത്തോടെ ഉണരുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ ജീവികളോടും സമഭാവന പുലർത്തുന്നവനാണ് സത്യത്തിൽ ഉണരുന്നവൻ. കുതിരയിലോ, ആനയിലോ, രഥത്തിലോ സഞ്ചരിച്ചാൽ സന്തോഷം ലഭിക്കില്ല; സ്വയം ജയിച്ചവൻ മഹാമാർഗത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് പരമാനന്ദം അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ഉണർന്ന പാമ്പുപോലോ, ദ്വേഷമുള്ള ശത്രുവിനെപ്പോലോ, കാട്ടുമൃഗത്തെപ്പോലോ, സ്വയംനിയമനം ഇല്ലാത്തവൻ പെരുമാറരുത്. യമനെ ‘നിയമം’ എന്നു വിളിക്കാറുണ്ട്, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വയംനിയമനമാണ് യഥാർത്ഥ നിയന്ത്രണം. ആരാൽ സ്വയം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു, ആ നിയന്ത്രണമാണ് ഉത്തമം. യമനെ നിയന്ത്രണം എന്നു വിളിച്ചാലും, സ്വയം നിയന്ത്രിക്കുന്നവനു യമൻ എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? മാംസംഭോജികളും സ്വയംനിയമനം ഇല്ലാത്തവരുമാണ് എപ്പോഴും ഭയത്തിന് കാരണമാകുന്നത്; അവരെ നിയന്ത്രിക്കാൻ സ്വയംഭൂവായ ദണ്ഡം സൃഷ്ടിച്ചു. ദണ്ഡം ജീവികളെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, ജനങ്ങളെ രക്ഷിക്കുന്നു, ദുഷ്ടന്മാരെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു; അതിനെ അതിജയിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. കറുത്ത, യൗവനത്തിൽ, ചുവന്ന കണ്ണുകളുള്ള, എല്ലാ ജീവികൾക്കും ഭയത്തിന് കാരണമാകുന്ന ദണ്ഡം, മനുഷ്യരിൽ ധർമ്മം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ഭരണാധികാരിയാണ്. ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ ആശ്രമങ്ങളിലും സ്വയംനിയമനമാണ് പരമോന്നത വ്രതം. സ്വയംനിയമിതനെന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നവന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഞാൻ പറയുന്നു: കാഞ്ചന്യ രഹിതത്വം (കഞ്ചനം), സൗമ്യത, സംതോഷം, ശീലചാരങ്ങൾ, അസൂയരഹിതത്വം, ഗുരുവിനോടുള്ള ഭക്തി, ജീവികളോടുള്ള കരുണ, അപവാദരഹിതത്വം—ഈ ആറ് ഗുണങ്ങളാലാണ് സാന്തവചിത്തരായ മുനികൾ സ്വയംനിയമനം നിർവചിക്കുന്നത്. ധർമ്മവും മോക്ഷവും കരുണയിൽ ആശ്രിതമാണ്; സ്വർഗ്ഗവും അതുപോലെ. അപമാനിക്കപ്പെട്ടാൽ കോപിക്കാൻ ഇല്ല, ആദരിക്കപ്പെട്ടാൽ അത്യന്തം സന്തോഷിക്കാൻ ഇല്ല; സുഖദു:ഖങ്ങളിൽ സമത്വം പുലർത്തുന്നവനാണ് ശാന്തൻ. ശാന്തനായവൻ സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങുകയും ഉണരുകയും ചെയ്യുന്നു; അവൻ പരമോന്നതത്തിലെത്തുന്നു, പക്ഷേ പരിഹാസം ചെയ്യുന്നവൻ നശിക്കുന്നു. അവൻ അപമാനിക്കപ്പെട്ടാൽ അതിൽ ചിന്തിക്കില്ല; പാപം ചെയ്യുകയില്ല; തന്റെ ധർമ്മം ആലോചിച്ച് മറ്റുള്ളവരുടെ ധർമ്മം നിന്ദിക്കില്ല. സ്വയം അറിയുന്നവൻ, മറ്റുള്ളവരുടെ ദോഷങ്ങൾ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയില്ല—മന്ത്രങ്ങളോ, ക്രിയകളോ, ജന്മമോ, മറ്റേതെങ്കിലും കാര്യങ്ങളിലോ കുറവുണ്ടായാൽ പോലും. സ്വയംനിയമനം എല്ലാ ദോഷങ്ങളും മറയ്ക്കുന്നു, ഒരു വസ്ത്രം ദോഷമുള്ള അവയവം മറയ്ക്കുന്നതുപോലെ. സ്വയംനിയമനം തിരിച്ചറിയാത്തവർ പഠനം ചെയ്യുന്നത് വെറുതെ. പഠനത്തിന്റെ മൂലാധാരം സ്വയംനിയമനമാണ്; സ്വയംനിയമനം ശാശ്വതധർമ്മമാണ്. സ്വയംനിയമനത്തെ പൊന്നിനെപ്പോലെ തൂക്കത്തിൽ വെച്ച് തൂക്കിയാൽ, അവൻ സ്ഥിരതയുള്ളവനാണ്, ധനത്തിൽ ഭ്രമിക്കാത്തവൻ. എല്ലാ വ്രതങ്ങളിൽ സ്വയംനിയമനമാണ് പരമശരണം. ദ്വിജാതിയായവൻ ആറാംഗങ്ങളുമായി കൂടിയ വേദങ്ങൾ അറിയുന്നവനാണെങ്കിലും, സ്വയംനിയമനം ഇല്ലെങ്കിൽ അവൻ ആദരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. വേദങ്ങൾ ആറാംഗങ്ങളോടുകൂടി പഠിച്ചാലും, സ്വയംനിയമനമില്ലാത്തവനെ ശുദ്ധീകരിക്കില്ല; സാംഖ്യ, യോഗം, കുടുംബം, ജന്മം, തീർത്ഥസ്നാനം—ഇവയൊന്നും ഫലപ്രദമല്ല. അപമാനത്തിൽ നിന്ന് തപസ്സു വർദ്ധിക്കുന്നു; ആദരത്തിൽ നിന്ന് തപസ്സു കുറയുന്നു. ആദരിക്കപ്പെടുന്ന ബ്രാഹ്മണൻ, പാൽകുടിച്ച പശുവിനെപ്പോലെ വിട്ടുപോകുന്നു. പക്ഷേ, പശു പുല്ലും വെള്ളവും കഴിച്ച് വീണ്ടും പാൽ നൽകുന്നതുപോലെ, ബ്രാഹ്മണൻ ജപവും ഹോമവും നടത്തി വീണ്ടും പുഷ്ടനാകുന്നു. ഈ ലോകത്ത് മറ്റൊരാളുടെ പാപം ഏറ്റുവാങ്ങി, തന്റെ പുണ്യം മറ്റൊരാള്ക്ക് നൽകുന്നവനെപ്പോലെ സ്നേഹിതൻ ഇല്ല. നിന്ദിക്കുന്നവരെ തിരിച്ചുനിന്ദിക്കാതിരിക്കണം; സ്വന്തം കോപം നിയന്ത്രിക്കണം; ഇങ്ങനെ സ്വയം ജയിച്ചവൻ അമൃതം തനിക്കു താനായി അഭിഷേകം ചെയ്യുന്നു. കബർ, വൃക്ഷങ്ങളുടെ വേരുകൾ, കഠിന വസ്ത്രം, ഏകാന്തത, അനാസക്തി, ബ്രഹ്മചര്യ—ഇവയൊക്കെയാണ് പരമപദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്. ആസക്തിയും കോപവും ജയിച്ചവൻക്ക് കാട്ടിൽ ചെയ്യാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ല; അഭ്യാസം കൊണ്ടാണ് ശാസ്ത്രം നിലനിർത്തുന്നത്; ശീലവും കുടുംബവും നിലനിർത്തുന്നു. ഗുണങ്ങളാൽ മന്ത്രങ്ങൾ നിലനിർത്തപ്പെടുന്നു; സ്ഥിരതയാൽ കോപം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. ആരാണ്, ഉള്ളിൽ ഉദിക്കുന്ന കോപം നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ—അവൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ വീരനാണ്. കോപം ഉയരുമ്പോൾ, അതിനെ ജയിച്ച് ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നവനാണ് ഭൂമിയിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമൻ. ഈ ലോകത്ത് മുങ്ങിപ്പോകാതെ, ഉന്നതമായവനായി നിലനിൽക്കുന്നവനാണ് നല്ലവരിൽ ഏറ്റവും മികച്ചവൻ. ഇതാണ് ബ്രഹ്മാവിന്റെ പുരാതന രഹസ്യോപദേശം. ഈ ധർമ്മാനുഷ്ഠാനത്തെ ഞാൻ നിനക്കു വിശദമായി പറഞ്ഞു. യജ്ഞം ചെയ്യുന്നവർക്കും തപസ്സുകാര്ക്കും വേറെ ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്; സ്വയംനിയമിതർക്കും വേറെ ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവരെ വളരെ ആദരിക്കുന്നു. ക്ഷമയുള്ളവർക്കു ഒരു പിഴവു മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ; രണ്ടാമത്തേതില്ല. ക്ഷമ ദൗർബല്യമാണെന്നു ആരെങ്കിലും കരുതിയാൽ, അത് പിഴവല്ല; ക്ഷമയാണ് ജ്ഞാനികളുടെ ശക്തി. ശാന്തതയെ അറിഞ്ഞവൻ യജ്ഞത്തെയും ദാനത്തെയുംക്കാൾ ഉന്നതനാണ്. കോപത്തിൽ ജപിച്ചതും, അർപ്പിച്ചതും, പൂജിച്ചതും എല്ലാം, ചോരുന്ന പാത്രത്തിലെ വെള്ളംപോലെ, നഷ്ടമാകും. ഈ സ്വയംനിയമനത്തെപ്പറ്റിയുള്ള ഈ ശുഭമായ അധ്യായം രാവിലെ എഴുന്നേറ്റപ്പോൾ ജപിക്കുന്നവൻ, ധർമ്മത്തിന്റെ തൂണിൽ കയറി സകല കഷ്ടതകളും കടന്നു പോകും. ഈ അധ്യായം സ്ഥിരമായി ജപിപ്പിക്കുന്നവൻ ബ്രഹ്മലോകം പ്രാപിച്ച്, അവിടെ നിന്ന് വീണ്ടും വീഴുന്നില്ല. ഇപ്പോൾ ഞാൻ എല്ലാ ധർമ്മത്തിന്റെ സാരം പറയുന്നു; കേട്ട ശേഷം അതിനെ മനസ്സിൽ ഉറപ്പിക്കുക: സ്വയം ഇഷ്ടമല്ലാത്തത് മറ്റൊരാളിൽ ചെയ്യരുത്; മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാര്യമാരെ മാതാവുപോലെയും, സമ്പത്തിനെ ചെളിക്കട്ടപോലെയും കാണണം. എല്ലാ ജീവികളെയും സ്വയംപോലെയാണ് കാണേണ്ടത്—ഇങ്ങനെ കാണുന്നവൻ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ കാണുന്നു. ദേവതകൾക്കായി പാചകം ചെയ്യുകയും, മറ്റുള്ളവർക്കായി ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുക—ഇതാണ് ഉത്തമമായ മാർഗം.