ഭോജനം ലഭിക്കാതെ വിശപ്പിന്റെ പിടിയിൽ കിടക്കുന്നവരുടെ അടുത്ത് പ്രകാശം വിളങ്ങരുത് എന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു ശാസ്ത്രം. ഭൂമിയിൽ പടർന്നിരിക്കുന്ന വെള്ളം സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ എങ്ങനെ ആകർഷിച്ച് ഉണക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ മനുഷ്യ ശരീരത്തിലെ നാഡികളും വിശപ്പിന്റെ അഗ്നിയിൽ ഉണങ്ങിപ്പോകുന്നു. അപ്പോൾ ആൾക്കാർക്ക് കേൾക്കാനും, മണം അറിയാനും, കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് കാണാനും കഴിയില്ല. വിശപ്പിൽ കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നവനും, ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നവനും, മനസ്സിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ അകപ്പെട്ടവനും, ഉണങ്ങിയവനും, ദിശകളെ തിരിച്ചറിയാൻ പോലും കഴിയാതെ പോകുന്നു—കിഴക്ക്, തെക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, വടക്ക് എന്നിങ്ങനെയൊന്നുമല്ല, താഴെയും മുകളിലും എന്താണ് എന്ന് പോലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. വിശപ്പിന്റെ പിടിയിൽ ആൾക്കാർ മൂകത, ബദ്ധിരത, മന്ദബുദ്ധിത, അകലംപോലും അനുഭവിക്കുന്നു. അതിനൊപ്പം ക്രൂരതയും അശാന്തിയും ജനിക്കുന്നു. അപ്പോൾ പിതാവിനെയും മാതാവിനെയും പുത്രന്മാരെയും ഭാര്യയെയും പുത്രിമാരെയും പോലും ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഒരാൾ തയ്യാറാവും. സഹോദരന്മാരെയും കുടുംബാംഗങ്ങളെയും പോലും അവൻ മറന്നുപോകും. അത്തരം അവസ്ഥയിൽ, അവൻ പിതൃന്മാരെയും ദേവന്മാരെയും ഗുരുവിനെയും യഥാസമയം ആദരിക്കുകയില്ല. മഹർഷിമാരെ പോലും തിരിച്ചറിയാൻ അവനാകില്ല. അങ്ങനെ, അഹാരമില്ലാതെ ദേഹധാരികൾക്കു വരുന്ന ദുരവസ്ഥകൾ ഇതാണ്. അതിനാൽ, വിശ്വാസത്തോടെ അന്നം ദാനമാക്കണം. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നവൻ ബ്രഹ്മണോടൊപ്പം ആനന്ദിക്കുന്നു. പ്രതിദിനം ബ്രാഹ്മണർക്കു ശുദ്ധമായ അന്നം നൽകുന്നവനും, അന്നദാനത്തിന്റെ മഹത്വം ശ്രാദ്ധദിനങ്ങളിൽ പാരായണം ചെയ്യുന്നവനും, മനസ്സു ഏകാഗ്രമാക്കി അമാവാസ്യ ദിനങ്ങളിൽ പിതൃങ്ങൾക്കായി ശ്രാദ്ധം ചെയ്യുന്നവനും, തന്റെ കർമ്മം ദൈവങ്ങൾക്കും ദ്വിജന്മാർക്കും സമർപ്പിക്കുന്നവനും, പിതൃകൾ അവനിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു, അവന്റെ ജീവിതം മുഴുവൻ സംശയമില്ലാതെ അനുഗ്രഹീതമാകും. അത്തരം ദാനി മോക്ഷം പ്രാപിക്കും. അനാവധാനം, അശ്രദ്ധ, അല്ലെങ്കിൽ യാദൃശ്ചികമായി പോലും ഈ അന്നദാനത്തിന്റെ മഹത്വം കേൾക്കുന്നവനും, ഭക്തിയില്ലായ്മയോടുകൂടിയാലും, പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും. ദാനഗുണം ഉള്ള ബ്രാഹ്മണർ ധർമ്മത്തിൽ സന്തുഷ്ടരായിരിക്കുന്നു; സത്യദർശികൾ ശമവും, സ്വയംനിയന്ത്രണവും, ചാരിത്യം എന്നിവയെ മഹത്വം പറയുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണർക്കു ശമം എന്നത് ശാശ്വതധർമ്മമാണ്. ശമം പ്രകാശം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു; ശുദ്ധമായ ശമം പരമോന്നതമാണ്. ശമം ഉള്ളവൻ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു, അവൻ ദീപ്തിയോടെ ജീവിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ ഉള്ള എല്ലാ ചാരിത്യങ്ങൾക്കും, എല്ലാ പുണ്യകർമ്മങ്ങൾക്കും ശമം അതിലുപരി. തപസ്സും, യാഗവും, ദാനവും ശമത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഉണ്ടാകുകയുള്ളൂ. ശമം ഇല്ലാത്തവൻക്ക് വനത്തിൽ പോയാലും ഫലമില്ല; ശമം ഉള്ളവൻ എവിടെയിരുന്നാലും അതു തന്നെ മഹാസ്ഥലമാണ്. നല്ല പെരുമാറ്റവും, ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹവും, നേരിയ ജീവിതം നയിക്കുന്നവനും, ആശ്രമങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല. വനത്തിൽ പോലും രാഗമുള്ളവർക്കു ദോഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകും; വീട്ടിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് തന്നെ തപസ്സാണ്. വിരാഗിയും, ദ്വേഷരഹിതനും ആയവർക്കു വീട് തന്നെ തപോവനം ആകുന്നു. ധർമ്മപ്രകാരം ഉപജീവനം ചെയ്യുന്നവരും, സതതം തൃപ്തരായി വീട്ടിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ച്, അതിഥികൾക്ക് ആദരവോടെ, ചാരിത്യത്തിൽ ഉറച്ചവരും, വീടിലും തന്നെ ധർമ്മം നിലനിൽക്കുന്നു. വാചാലതയിൽ മുഴുകിയവർക്കും, ജാതി ഭേദത്തിൽ അകപ്പെട്ടവർക്കും, ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കളിലും വസ്ത്രങ്ങളിലും ആസക്തരായവർക്കും, ലോകചാര്യകളിൽ മാത്രം രതിയുള്ളവർക്കും മോക്ഷം ലഭ്യമല്ല. ഏകാന്തസ്വഭാവമുള്ളവനും, ദൃഢവ്രതനായവനും, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ചവനും, മനസ്സു യോഗത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചവനും, അഹിംസയിൽ സ്ഥിരനായവനും, അവനു മാത്രം മോക്ഷം നിശ്ചിതമാണ്. ശമമുള്ളവൻ സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങുകയും സന്തോഷത്തോടെ ഉണരുകയും ചെയ്യുന്നു. അവന്റെ മനസ്സു എല്ലാ ജീവികളോടും സമത്വത്തോടെ കാണുന്നു; അത്തരം ഒരാൾ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരുന്നത്. കുതിരയിലും ആനയിലും രഥത്തിലും യാത്രചെയ്യുന്നതിലും വലിയ സന്തോഷം ആത്മനിയന്ത്രണം ഉള്ളവൻ തന്റെ ജീവിതയാത്രയിൽ അനുഭവിക്കുന്നു. കോപം നിറഞ്ഞ പാമ്പ്, ശത്രു, കാട്ടുമൃഗം ഇവർ ചെയ്യുന്ന പോലെ ഒരാൾ പെരുമാറരുത്; അതുപോലെ, ആത്മനിയന്ത്രണമില്ലാത്തവനും അങ്ങനെ പെരുമാറരുത്. യമനെ കുറിച്ച് ‘ശമം’ എന്ന് ആളുകൾ പറയുന്നു; എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആത്മാവാണ് ശമം. ആരാൽ ആത്മാവ് നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നുവോ, ആ ശമം ഉത്തമമാണ്. യമനെ ‘ശമം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് വ്യർത്ഥമാണ്; ആത്മനിയന്ത്രണം ഉള്ളവനു യമൻ എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും? മാംസഭക്ഷകരിൽ നിന്നും ശമം ഇല്ലാത്തവരിൽ നിന്നും എല്ലായ്പ്പോഴും ഭയം ഉണ്ട്. അവരെ നിയന്ത്രിക്കാൻ തന്നെ സ്വയംഭുവായ ബ്രഹ്മാവ് ശിക്ഷയെ സൃഷ്ടിച്ചു. ശിക്ഷ ജീവികളെ സംരക്ഷിക്കുന്നു, ജനങ്ങളെ പരിപാലിക്കുന്നു. അത്യന്തം ദുഷ്ടന്മാരെയും ശിക്ഷ നിയന്ത്രിക്കുന്നു; അതിനെ അതിജയിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇരുണ്ട നിറം, യൗവനം, ചുവന്ന കണ്ണുകൾ, എല്ലാ ജീവികൾക്കും ഭയത്തിന്റെ ഉറവിടം—ശിക്ഷ മനുഷ്യരുടെ ഭരണാധികാരിയാണ്, അതിൽ ധർമ്മം സ്ഥാപിതമാണ്. ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ അശ്രമങ്ങളിലും ശമം എന്നത് പരമവ്രതമാണ്. ശമമുള്ളവനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന ലക്ഷണങ്ങൾ ഞാൻ പറയുന്നു: കാഞ്ചികൊള്ളാതിരിക്കുക, സൗമ്യത, സംതൃപ്തി, നല്ല പെരുമാറ്റം, അസൂയയില്ലായ്മ, ഗുരുവിനോടുള്ള ആദരം, ജീവികളോടുള്ള കരുണ, അപവാദം ചെയ്യാതിരിക്കുക—ഇവയാണ് ശമത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ. ഈ ആറു ഗുണങ്ങളിലൂടെയാണ് ശമം ശാന്തബുദ്ധിയുള്ള മഹർഷിമാർ വിവരണം ചെയ്യുന്നത്. ധർമ്മവും മോക്ഷവും കരുണയിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു; സ്വർഗ്ഗവും അതുപോലെ. അപമാനിക്കപ്പെടുമ്പോൾ കോപം കാണിക്കില്ല, ആദരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അത്യന്തം ഉല്ലാസപ്പെടില്ല; സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സമബുദ്ധിയുള്ളവൻ ശാന്തനാണ്. അത്തരം ഒരാൾ സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങുകയും ഉണരുകയും ചെയ്യുന്നു; അവൻ പരമഹിതത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, പക്ഷേ പരിഹാസം ചെയ്യുന്നവർ നശിക്കുന്നു. അവൻ അപമാനിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ദ്വേഷം പാലിക്കില്ല; പാപം ചെയ്യുകയുമില്ല. തന്റെ ധർമ്മം മനസ്സിലാക്കി, മറ്റുള്ളവരുടെ ധർമ്മത്തെ അപഹസിക്കുകയില്ല. അവൻ സ്വയം അറിയുന്നു, മറ്റുള്ളവരുടെ ദോഷങ്ങൾ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയുമില്ല—മന്ത്രങ്ങളിലോ, ആചാരങ്ങളിലോ, ജന്മത്തിലോ, മറ്റെന്തിലോ കുറവുണ്ടായാലും. ശമം എല്ലാ ദോഷങ്ങൾക്കും മറയ്ക്കലാണ്; ഒരു വസ്ത്രം ദോഷമുള്ള അവയവം മറയ്ക്കുന്നതുപോലെ. ശമം തിരിച്ചറിയാത്തവർ പഠനം ചെയ്യുന്നതെല്ലാം വ്യർത്ഥമാണ്. കാരണം വിജ്ഞാനം ശമത്തിൽ ആധാരമാകുന്നു; ശമം ശാശ്വതധർമ്മമാണ്. ശമത്തെ സ്വർണ്ണം തുലയ്ക്കുന്ന തുലാസിൽ തുലച്ച് കാണുന്നവൻ ദൃഢനാണ്, ധനത്തിൽ മയങ്ങുന്നവൻ അല്ല. എല്ലാ വ്രതങ്ങളിലും ശമം തന്നെ പരമാശ്രയമാണ്.