ആസക്തി ഒരു അസാധ്യരോഗംപോലെയാണ്; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർക്കാണ് സുഖം ലഭിക്കുന്നത്. അപ്പോൾ ചണ്ടാളൻ പറഞ്ഞു: “എന്നേക്കാൾ ശക്തരായവരെയും, ദുർബലരെയും ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു, മഹാദേവന്മാരേ.” അപ്പോൾ മൃഗസഖാവ് പറഞ്ഞു: “സ്വന്തം ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾ ചെയ്യേണ്ടത് അത്രയേ ഉള്ളൂ.” ഇത് പറഞ്ഞശേഷം അവർ ആ സ്വർണ്ണഭ്രൂണങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ചു, ആ ഫലങ്ങളെ വിട്ടൊഴിഞ്ഞു. എല്ലാ മഹർഷിമാരും തങ്ങളുടെ വ്രതങ്ങളിൽ സ്ഥിരതയോടെ മറ്റിടങ്ങളിൽ പോയി. അങ്ങനെ സഞ്ചരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ അവർ മദ്ധ്യപുഷ്കരത്തിൽ എത്തി. അവിടെ അവർ അപ്രതീക്ഷിതമായി സുനഃസഖ എന്ന പരിവ്രാജകനെ കണ്ടു; അവനോടൊപ്പം അവർ കുറച്ച് ദൂരം കാടിനകത്തേക്ക് നടന്നു. അവിടെ അവർ വലിയ ഒരു തടാകം കണ്ടു—താമരകളാൽ മൂടപ്പെട്ട ജലാശയം. അതിന്റെ കരയിൽ ഇരുന്ന്, അവർ ശുഭമായുള്ള എന്ത് ചെയ്യാമെന്ന് ആലോചിച്ചു. അപ്പോൾ സുനഃസഖൻ അതിലെ വിശപ്പോടെ ഇരുന്ന മഹർഷിമാരോട് ചോദിച്ചു: “വിശപ്പിന്റെ അനുഭവം എങ്ങനെയാണെന്ന് ഓരോരുത്തരും പറഞ്ഞു തരിക.” മഹർഷിമാർ ചേർന്ന് ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “കത്തിയുള്ളി, വാൾ, ഗദ, ചക്രം, വെട്ടി, അമ്പ്—ഇവ കൊണ്ടുണ്ടാകുന്ന വേദനയെ പോലും വിശപ്പ് ജയിക്കുന്നു. ശ്വാസകഠിനം, കുഷ്ഠം, ക്ഷയം, അർദ്ധാംഗവായു, ജ്വരം, അപസ്മാരം, കുടലിരുത്തൽ—ഇവ കൊണ്ടുള്ള ദുരിതം പോലും വിശപ്പിനെക്കാൾ കുറവാണ്. സ്വർണ്ണ കങ്കണങ്ങൾ, വളയങ്ങൾ, കിരീടം, ദീപ്തിയുള്ള കാത്തലികൾ—വിശപ്പാൽ പീഡിതരായവർക്കു അവയ്ക്ക് ഭംഗിയില്ല.” “ഭൂമിയിൽ കിടക്കുന്ന വെള്ളം സൂര്യനിന്റെ കിരണങ്ങൾ എങ്ങനെ ആകർഷിക്കുന്നു, അതുപോലെ വിശപ്പിന്റെ അഗ്നിയിൽ ശരീരത്തിലെ നാഡികൾ ഉണങ്ങിപ്പോകുന്നു. അപ്പോൾ ഒരുത്തൻ കേൾക്കുകയില്ല, വാസനയറിയുകയില്ല, കണ്ണുകൊണ്ട് കാണുകയുമില്ല—അവൻ ദഹിച്ചുപോകുന്നു, ക്ഷയിക്കുന്നു, ഭ്രമിക്കുന്നു, ഉണങ്ങുന്നു—വിശപ്പാൽ പീഡിതനായി. അവൻ കിഴക്ക്, തെക്ക്, പടിഞ്ഞാർ, വടക്ക് എന്നിവ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. താഴെ, മുകളിൽ പോലും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല വിശപ്പിന്റെ പിടിയിൽ.” “മൗനം, ബധിരത, മന്ദത, ലംഗനം—ഇവയും വിശപ്പിൽ വരുന്നു. ക്രൂരതയും അശാന്തതയും വിശപ്പിൽ വളരുന്നു. അച്ഛൻ, അമ്മ, മകൻ, ഭാര്യ, മകൾ, സഹോദരൻ, ബന്ധുക്കൾ—വിശപ്പാൽ പീഡിതനാകുമ്പോൾ അവരെല്ലാവരെയും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. പിതൃകൾക്കും ദേവന്മാർക്കും ഗുരുക്കൾക്കും യഥോചിതമായി ആദരവു കാണിക്കുന്നില്ല. മഹർഷിമാർ വന്നാലും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല വിശപ്പിന്റെ പിടിയിൽ. അത്തരമുണ്ട്, അഹാരമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്ന ശരീരധാരികൾക്ക് സംഭവിക്കുന്ന അവസ്ഥകൾ.” “അതുകൊണ്ടാണ് വിശ്വാസത്തോടുകൂടി അന്നം നൽകേണ്ടത്. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നവൻ ബ്രഹ്മാവുമായി ഒന്നാകുന്നു, ബ്രഹ്മാവിനൊപ്പം ആനന്ദിക്കുന്നു. നല്ല രീതിയിൽ പാകം ചെയ്ത അന്നം ഓരോ ദിവസവും ബ്രാഹ്മണനു നൽകുന്നവനും, അന്നദാനത്തെ ശുദ്ധമായി പാരായണം ചെയ്യുന്നവനും, പ്രത്യേകിച്ച് ശ്രാദ്ധദിനത്തിൽ അർപ്പിക്കുന്നവനും—ചിത്തം ഏകാഗ്രമാക്കി അമാവാസ്യയിലും ശ്രാദ്ധത്തിൽ പിതൃകളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ അന്നദാനം ചെയ്യുമ്പോൾ പിതൃകൾ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ സന്തുഷ്ടരാകും.” “ദൈവങ്ങൾക്കും ദ്വിജന്മാർക്കും സാക്ഷാൽപ്പരമായി അർപ്പിക്കുന്ന അന്നദാനദാതാവിന് മോക്ഷം ലഭിക്കും. ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും, അശ്രദ്ധയോടെപ്പോഴും, യാദൃശ്ചികമായി കേൾക്കുന്നവനും, ഭക്തിയില്ലാതിരുന്നാലും പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും. അന്നദാനശീലമുള്ള ബ്രാഹ്മണന്മാർ സന്തോഷത്തോടെ ധർമ്മത്തിൽ പങ്കാളികളാകും. സംയമവും, ആത്മനിയന്ത്രണവും, ശീലവും സത്യമാർഗ്ഗദർശികളാൽ പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു.” “പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് സംയമം ശാശ്വതധർമ്മമാണ്; സംയമം തേജസ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, ശുദ്ധമായ സംയമം അത്യുത്തമമാണ്. സംയമത്തിലൂടെ മനുഷ്യൻ പാപരഹിതനായി പ്രകാശിക്കുന്നു; ലോകത്തിൽ എത്രയോ ശീലങ്ങൾ, എല്ലാ ശുഭകർമ്മങ്ങളും സംയമം അതിജീവിക്കുന്നു. യാഗഫലങ്ങളേക്കാൾ സംയമം ശ്രേഷ്ഠമാണ്; തപസ്സും, യാഗവും, ദാനവും സംയമത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.” “സംയമമില്ലാത്തവന്നു കാടെന്ത്, സംയമമുള്ളവനു ആശ്രമം എങ്ങനെ വേണം? സംയമം പാലിക്കുന്നവൻ എവിടെയിരുന്നാലും അതാണ് മഹത്തായ ആശ്രമം, കാട്. നല്ല ആചാരവും, ഇന്ദ്രിയസംയമവും, നേരായ ജീവിതം—ഇതുള്ളവനു ആശ്രമങ്ങൾ എന്തിന്? കാട്ടിലായാലും രാഗികൾക്ക് ദോഷം വരുന്നു; വീട്ടിലിരിക്കുമ്പോൾ അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ സംയമിപ്പിക്കൽ തന്നെയാണ് തപസ്സു. രാഗരഹിതനായി ദ്വേഷമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനു വീടുതന്നെ തപസ്സിന്റെ കാട് ആകുന്നു.” “ധർമ്മപരമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ ജീവനം നയിക്കുന്നവർക്കും, എപ്പോഴും സംതൃപ്തരായവർക്കും, വീട്ടിൽ ആസക്തരായവർക്കും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നവർക്കും, അതിഥികൾ പ്രിയങ്കരമായവർക്കും, ശീലത്തിൽ സ്ഥിരന്മാരായവർക്കും—even വീട്ടിൽ തന്നെ ധർമ്മം നിലനിൽക്കുന്നു. വാക്കിന്റെ ശാസ്ത്രത്തിൽ മുഴുകിയവർക്കും, വർണ്ണഭേദങ്ങളിൽ ആസക്തരായവർക്കും, അഹാരവസ്ത്രങ്ങളിൽ മനസ്സായവർക്കും, ലോകാചാരങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടവർക്കും മോക്ഷം ഇല്ല. ഏകാന്തസ്വഭാവം, ദൃഢവ്രതം, വിശയങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച മനസ്സ്, ശീലത്തിൽ ഏകാഗ്രത, അഹിംസയുള്ളവൻ—അവനാണ് മോക്ഷം ഉറപ്പ്.” “സംയമമുള്ളവൻ സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങുന്നു, ഉണരുന്നു; എല്ലാ ജീവികളോടും സമഭാവനയുള്ളവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരുന്നത്. കുതിരയിലോ, ആനയിലോ, രഥത്തിലോ യാത്രചെയ്യുന്നതിൽ സന്തോഷം ഇല്ല; ആത്മസംയമം ഉള്ളവൻ വലിയ മാർഗത്തിൽ സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഉണർന്ന പാമ്പ് പോലെയും, കോപമുള്ള ശത്രുവിനെപ്പോലെയും, കാട്ടുമൃഗത്തെപ്പോലെയും പ്രവർത്തിക്കരുത്; അങ്ങനെ ആത്മസംയമമില്ലാത്തവനും.” “യമനെയാണ് ചിലർ സംയമം എന്നു വിളിക്കുന്നത്; എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആത്മാവാണ് സംയമം. ആരാൽ ആത്മാവ് സംയമിക്കപ്പെടുന്നു, ആ സംയമം ഉത്തമമാണ്. യമനെ സംയമം എന്നു പറയുന്നത് വ്യർത്ഥം; ആത്മസംയമമുള്ളവനു യമൻ എന്ത് ചെയ്യും? മാംസംഭോജികളും സംയമരഹിതരും എപ്പോഴും ഭയമാണ്; അവരെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശിക്ഷയെ സ്വയംഭുവായ ദൈവം സൃഷ്ടിച്ചു.” “ശിക്ഷ ജീവികളെ സംരക്ഷിക്കുന്നു; ശിക്ഷ ജനങ്ങളെ രക്ഷിക്കുന്നു. അതിക്രൂരന്മാരെ ശിക്ഷ നിയന്ത്രിക്കുന്നു; ശിക്ഷയെ അതിജയിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഇരുണ്ട നിറം, യൗവനം, ചുവന്ന കണ്ണുകൾ, എല്ലാ ജീവികൾക്കും ഭയത്തിന്റെ ഉറവിടം—ശിക്ഷയാണു മനുഷ്യരിൽ ഭരണാധികാരി, അതിൽ ധർമ്മം സ്ഥാപിതമാണ്.