സന്തോഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ എപ്പോഴും തൃപ്തനായിരിക്കണം എന്നതാണു ഉപദേശം. വിശ്വാമിത്രൻ പറഞ്ഞു: സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരാളുടെ ആഗ്രഹം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, മറ്റൊരു ആഗ്രഹം വീണ്ടും അമ്പുപോലെ അതിനെ തൊടുന്നു; ആഗ്രഹം ആസ്വദിച്ചുകൊണ്ട് ഒരിക്കലും തൃപ്തി നേടുന്നില്ല. അതു ഗൃഹിതം നൽകിയ തീപോലെ വളരുന്നു; ആഗ്രഹത്തിൽ മുങ്ങിയ മനുഷ്യൻ സുഖം നേടുന്നില്ല. ഭൂമിയെ നാലു സമുദ്രങ്ങളോളം ആസ്വദിക്കുന്നവനും, അതു കിളി ശിഖരത്തിൽ വിരുന്നുകാരനായ കുരുവിയെപ്പോലെ, അപകടത്തിലാണ്. ഒരിക്കൽ ലക്ഷ്യം പൂർത്തിയാക്കിയവൻ, കല്ലും പൊന്നും ഒരുപോലെ കാണുന്നവനുമായി തുല്യമാണ്; അവൻ രാജാവല്ല. ജമദഗ്നി പറഞ്ഞു: സമ്മാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിവുള്ളവൻ, അവ സ്വീകരിക്കാതെ ഇരുന്നാൽ, ദാനശീലികൾക്ക് വേണ്ടി സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന നിത്യലോകങ്ങൾ അവൻ നേടുന്നു; എന്നാൽ രാജാവിൽ നിന്ന് ദനം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണൻ മഹർഷികൾക്ക് അനുകമ്പയ്ക്ക് അർഹനാണ്. അവനു നരകത്തിലെ യാതനയുടെ ഭയമറിയില്ല; സമ്മാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിവുള്ളവൻ, അവയിൽ ആസ്വാദനവും ആഗ്രഹവും ഉണ്ടാകരുത്. സമ്മാനങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചാൽ ബ്രാഹ്മണന്റെ തപശ്ശക്തി കുറയുന്നു; എന്നാൽ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിവുള്ളവൻ അവ സ്വീകരിക്കാതെ ഇരുന്നാൽ, ദാനകർ നേടുന്ന ലോകങ്ങൾ അവനും ലഭിക്കുന്നു. ദാനകർ നേടുന്ന അതേ ലോകങ്ങൾ, സ്വീകരിക്കാത്തവർക്കും ലഭിക്കുന്നു. അരുന്ധതി പറഞ്ഞു: താമരപ്പൂവിന്റെ നാർ എപ്പോഴും വെള്ളത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ, ആഗ്രഹം ശരീരത്തിൽ എപ്പോഴും നിലനില്ക്കുന്നു; മൂഢന്മാർക്ക് അതു ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, ശരീരം ക്ഷയിച്ചാലും ആഗ്രഹം ക്ഷയിക്കില്ല. ആഗ്രഹം മരണരോഗംപോലെയാണ്; അതു ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനാണ് സുഖം നേടുന്നത്. ചണ്ഡാലൻ പറഞ്ഞു: ശക്തരെയും, ദുർബലരെയും ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു, മഹാദേവന്മാരേ. മൃഗങ്ങളുടെ സുഹൃത്ത് പറഞ്ഞു: സ്വയം ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾ ചെയ്യേണ്ടത് അത്രയേ ഉള്ളൂ. ഇതു പറഞ്ഞ്, അവർ ആ സ്വർണകണങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു, ഫലങ്ങൾ വിട്ടു. മഹർഷികൾ, വ്രതങ്ങളിൽ അദ്വിതീയരായി, മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി; അങ്ങോട്ട് സഞ്ചരിച്ച്, അവർ മധ്യ പുഷ്കരയിൽ എത്തി. അവിടെ, സഞ്ചാരി ശുനഹ്സഖനെ അപ്രതീക്ഷിതമായി കണ്ടു; അവനോടൊപ്പം, അവർ കാടിലേക്ക് കുറച്ച് ദൂരം മുന്നോട്ട് പോയി. അവിടെ, അവർ വലിയ ഒരു തടാകം കണ്ടു, താമരകളാൽ മൂടിയ, ജലസംഭരണി; അതിന്റെ തീരത്തു ഇരുന്നു, ശുഭകരമായ ഒരു മാർഗം ആലോചിച്ചു. അപ്പോൾ, ശുനഹ്സഖൻ എല്ലാ മഹർഷികൾക്കും, വിശപ്പുള്ളവർക്കും പറഞ്ഞു: "വിശപ്പ് എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്ന് എല്ലാവരും പറയട്ടെ." മഹർഷികൾ ഒന്നിച്ചു ശുനഹ്സഖനോടു പറഞ്ഞു: "അമ്പ്, വാളുകൾ, ഗദകൾ, ചക്രങ്ങൾ, കുരിശുകൾ, അമ്പുകൾ കൊണ്ട് ഉണ്ടാകുന്ന വേദന, വിശപ്പിൽ അതു അതിജീവിക്കുന്നു. ആസ്ത്മ, കുഷ്ഠം, ക്ഷയം, സ്തംഭം, ജ്വരം, അപസ്മാരവും, കുടലും - രോഗങ്ങൾ നൽകുന്ന വേദന, വിശപ്പിനേക്കാൾ കുറവാണ്. സ്വർണ കങ്കണങ്ങൾ, കിരീടങ്ങൾ, മാണിക്യങ്ങൾ, തിളങ്ങുന്ന കാതുപൂക്കൾ - വിശപ്പിൽ പീഡിതനായവനിൽ അതു തിളങ്ങുന്നില്ല. സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ നിലത്തിൽ കിടക്കുന്ന വെള്ളം വലിച്ചെടുക്കുന്നതുപോലെ, വിശപ്പിന്റെ തീ ശരീരത്തിലെ നാളങ്ങൾ ഉണങ്ങുന്നു. കേൾക്കുവാനും, വാസനയറിയാനും, കണ്ണോടെ കാണാനും കഴിയുന്നില്ല; വിശപ്പിൽ ദഹിച്ചുപോകുന്നു, ക്ഷയിക്കുന്നു, ഭ്രമിക്കുന്നു, ഉണങ്ങുന്നു. കിഴക്കും, തെക്കും, പടിഞ്ഞാറും, വടക്കും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നില്ല; ഉപരിയും, താഴെയും അറിയുന്നില്ല. മൗനം, ബധിരത, മാനസിക ക്ഷീണം, അകലം - വിശപ്പിൽ ഉരുണ്ടുവരുന്നു. ക്രൂരതയും, നിയന്ത്രണക്കുറവും വിശപ്പിൽ ഉരുണ്ടുവരുന്നു. അച്ഛനെയും, അമ്മയെയും, മകനെയും, ഭാര്യയെയും, മകളെയും, സഹോദരനെയും, ബന്ധുവിനെയും വിശപ്പിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. പിതൃകൾ, ദേവതകൾ, ഗുരു, മഹർഷികൾ - വിശപ്പിൽ ആരെയും ആദരിക്കുന്നില്ല. ഭക്ഷണം ഇല്ലാത്തവരെ ഇങ്ങനെ ദു:ഖങ്ങൾ ബാധിക്കുന്നു." അതുകൊണ്ട്, വിശ്വാസത്തോടെ അന്നം നൽകണം; അങ്ങനെ, ബ്രഹ്മനുമായി ഏകതയിലായിത്തീർന്ന്, ബ്രഹ്മനോടൊപ്പം സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു. ഓരോ ദിവസവും ബ്രാഹ്മണനു നല്ല അന്നം നൽകുന്നവൻ, അഥവാ അന്നദാനത്തിന്റെ മഹത്വം പുണ്യശ്രാദ്ധത്തിൽ പാരായണം ചെയ്യുന്നവൻ, മനസ്സു ഏകാഗ്രമാക്കി, അമാവാസ്യയിൽ, ശ്രാദ്ധത്തിൽ, പ്രേതങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, അന്നദാനത്തിന്റെ മഹത്വം ഉപദേശിച്ചാൽ, അവന്റെ പിതൃകൾ ജീവിതം മുഴുവൻ സന്തുഷ്ടരാകും; ദേവതകളും, ദ്വിജന്മാരും സാന്നിധ്യത്തിൽ അന്നം നൽകുന്നവൻ മോചനം നേടുന്നു. ജാഗരൂകനായോ, അശ്രദ്ധയിലായോ, യാദൃശ്ചികമായി വന്നവനോ, ഭക്തി ഇല്ലാതെ കേൾക്കുന്നവനും പാപത്തിൽ നിന്നു മോചനം നേടുന്നു. ദാനത്തിൽ അർപ്പിതമായ ബ്രാഹ്മണന്മാർ സന്തോഷവും, ധർമ്മത്തിൽ പങ്കാളിത്തവും നേടുന്നു; സത്യദർശികൾ സയമം, ആത്മനിയന്ത്രണം, ശീലങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് സയമം എന്നത് നിത്യധർമ്മമാണ്; സയമം തേജസ്സിനെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, ശുദ്ധമായ സയമം അത്യുത്തമമാണ്. സയമം ഉള്ളവൻ ദുഷ്പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, ദീപ്തിയുള്ളവനായി മാറുന്നു; ലോകത്തിലെ എല്ലാ ശീലങ്ങളും, ശുഭകരമായ കർമ്മങ്ങളും, സയമം അതിലേറെ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു; സയമത്തിൽ നിന്നാണ് തപസ്സ്, യാഗം, ദാനം എന്നിവ ഉരുന്നു. സയമം ഇല്ലാത്തവനു വനത്തിൽ എന്ത് പ്രയോജനം? സയമമുള്ളവനു ആശ്രമം എന്ത്? സയമമുള്ളവൻ എവിടെയാണു താമസിക്കുന്നതോ, അതാണ് വലിയ ആശ്രമം, വനം. നല്ല ശീലവും, ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണം, നേരായ ജീവിതം ഉള്ളവനു ആശ്രമം ആവശ്യമില്ല. വനത്തിൽ പോലും, ആഗ്രഹമുള്ളവനു ദോഷങ്ങൾ ഉരുന്നു; വീടിൽ, അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് തപസ്സ് തന്നെയാണ്. ആഗ്രഹമില്ലാതെ, ദ്വേഷം ഇല്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനു വീടുതന്നെ തപസ്സിന്റെ വനമാണ്. ധർമ്മമാർഗ്ഗത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവർക്കും, എപ്പോഴും തൃപ്തരായവർക്കും, വീടുമായി ബന്ധമുള്ളവർക്കും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചവർക്കും, അതിഥികളെ സ്നേഹിക്കുന്നവർക്കും, സയമത്തിൽ ഉറച്ചവർക്കും, വീടിലും തന്നെ ധർമ്മം നിലനിൽക്കുന്നു.