മഹാന്മാരിൽ ഒരാൾ പരമോന്നതമായ ശുഭം അന്വേഷിക്കുന്നവൻ ആണെങ്കിൽ, ദൂരം മുതൽ തന്നെ ദുർഭാഗ്യമായി അറിയപ്പെടുന്ന ധനം ഉപേക്ഷിക്കണം എന്നു ഉപദേശിച്ചു. ധനം ധർമ്മത്തിനായി അന്വേഷിക്കുന്നവനേക്കാൾ അതിനെ അന്വേഷിക്കാതിരിക്കുന്നവനാണ് ഉത്തമൻ. മണ്ണ് തൊടാതിരിക്കുക അതിനെ കഴുകി ശുദ്ധമാക്കുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലതാണെന്ന് പറഞ്ഞത് പോലെ, ധനത്തിലൂടെ നേടുന്ന ധർമ്മം നശ്വരമാണെന്നും അവർ പറഞ്ഞു. മറ്റൊരാളുടെ خاطرത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന renunciation, അതിനോടൊപ്പം നഷ്ടവും വരുമ്പോൾ, അതാണ് മോക്ഷത്തിന്റെ അടയാളം. ഭാരദ്വാജൻ പറഞ്ഞു: "മുടിയും പല്ലുകളും വയസ്സാകുമ്പോൾ ക്ഷയിക്കുന്നു. എന്നാൽ ധനലോഭവും ജീവിച്ചിരിക്കാൻ ഉള്ള ആഗ്രഹവും ഒരിക്കലും ക്ഷയിക്കില്ല. കണ്ണുകളും ചെവികളും ക്ഷയിച്ചാലും, ആ തൃഷ്ണ മാത്രം ദേഹത്തെ ബാധിക്കാതെ നിലനിൽക്കും." ഒരു തയലക്കാരൻ സൂചിയിലൂടെ തുമ്പ് വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകജീവിതത്തിന്റെ തന്തു തൃഷ്ണ എന്ന സൂചിയാൽ വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു. മൃഗത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ കൊമ്പ് വളരുന്നതുപോലെ, തൃഷ്ണയും അറ്റമില്ലാത്തതും, ഒരിക്കലും തൃപ്തി ലഭിക്കാത്തതും, നൂറുകണക്കിന് ദു:ഖങ്ങൾ നൽകുന്നതുമാണ്. അതിനാൽ, അത് അധർമ്മം നിറഞ്ഞതായതിനാൽ, അതിനെ ഒഴിവാക്കണം. ഗൌതമൻ ചോദിച്ചു: "തൃപ്തനായവൻ കർമഫലങ്ങൾ പോലും ജയിക്കാനാവില്ലേ?" ആഗ്രഹത്താൽ ഉണർന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ ഒരുത്തൻ ബുദ്ധിമുട്ടിലാകുന്നു; എന്നാൽ മനസ്സിൽ തൃപ്തനായവനു എല്ലായിടത്തും സമൃദ്ധി ലഭിക്കും. ചെരിപ്പ് കാൽമുട്ടിയവനു ഭൂമി മുഴുവൻ ചർമ്മം മൂടിയതുപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, തൃപ്തിയുടെ അമൃതത്തിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നവർക്കാണ് സുഖം. ധനലോഭികളായ, മനസ്സു ഇവിടെക്കാലിടുന്നവർക്കു ഈ സുഖം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അതൃപ്തി ഏറ്റവും വലിയ ദു:ഖമാണ്; തൃപ്തിയാണ് പരമാനന്ദം. ആകയാൽ, സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ എപ്പോഴും തൃപ്തിയോടെ ഇരിക്കണം. വിശ്വാമിത്രൻ പറഞ്ഞു: "സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനു ഒരു ആഗ്രഹം നിറവേൽപ്പിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊരു ആഗ്രഹം അമ്പുപോലെ വീണ്ടും വരും; ആഗ്രഹം അനുഭവത്തിലൂടെ ഒരിക്കലും തൃപ്തിയാകുന്നതല്ല." നെയ്യിട്ട് തീ കത്തുന്നപോലെ, ആഗ്രഹം കൂടുതൽ ശക്തിയെടുക്കുന്നു; ആഗ്രഹത്തിൽ മയങ്ങുന്നവന് സുഖം ലഭ്യമല്ല. ഒരു കുരുവി വൃക്ഷത്തിന്റെ തണലിൽ അകത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ അവിടെ കുരുവൻ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ, ഭൂമിയിലെ സകലസമ്പത്തും അനുഭവിക്കുന്നവനും അതുപോലെ തന്നെ. ഒരു കക്ഷി തന്റെ ലക്ഷ്യം ഒരിക്കൽ നേടുമ്പോൾ, കല്ലും പൊന്നും തുല്യമായി കാണുന്നവനോട് അവൻ സമാനനാണ്; രാജാവല്ല. ജമദഗ്നി പറഞ്ഞു: "സ്വീകാരയോഗ്യൻ ആയിട്ടും ദാനം സ്വീകരിക്കാത്തവൻ ദാനശാലികൾക്ക് നിശ്ചിതമായ ശാശ്വതലോകങ്ങൾ നേടുന്നു; എന്നാൽ രാജാവിൽ നിന്ന് ധനം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണനെ മഹർഷികൾ അനുകമ്പിക്കുന്നു." അത്തരം മായയിലായവൻ നരകവേദനയുടെ ഭയത്തെ കാണുന്നില്ല; ദാനം സ്വീകരിക്കാൻ യോഗ്യനായിട്ടും, അതിനോടു ചേർത്ത് ആസക്തിയാകരുത്. ദാനം സ്വീകരിക്കുന്നത് ബ്രാഹ്മണന്റെ തപസ്സിനെ കുറയ്ക്കുന്നു; എന്നാൽ സ്വീകരിക്കാൻ ശേഷിയുള്ളവരും സ്വീകരിക്കാത്തവരും ദാനികൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന ലോകങ്ങൾ നേടുന്നു. അരുന്ധതി പറഞ്ഞു: "താമരയുടെ നാരു എപ്പോഴും വെള്ളത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, തൃഷ്ണയും ശരീരത്തിൽ എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു; അതു മണ്ടന്മാർക്ക് ഉപേക്ഷിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ശരീരം ക്ഷയിച്ചാലും അതു ക്ഷയിക്കില്ല." ആ തൃഷ്ണ ഒരു അസാധ്യ രോഗം പോലെയാണ്; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനാണ് സുഖം അനുഭവിക്കുന്നത്. ചണ്ഡാലൻ പറഞ്ഞു: "എനിക്കു എന്നേക്കാളും ശക്തരായവരെ ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു, മഹാദേവന്മാരേ, ദുർബലരെയും ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു." മൃഗമിത്രൻ പറഞ്ഞു: "സ്വന്തം ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ചെയ്യേണ്ടത് അത്ര മാത്രം." ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, അവർ ആ സ്വർണ്ണഗർഭങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു, ആ ഫലങ്ങൾ വിട്ടു. സത്യനിഷ്ഠരായ സകലമുനികളും മറ്റിടങ്ങളിലേക്ക് പോന്നു; യാത്ര ചെയ്ത് അവർ പുഷ്കരത്തിന്റെ നടുവിൽ എത്തി. അവിടെ, അവർ അപ്രതീക്ഷിതമായി സുനഹ്ശഖ എന്ന പരിവ്രാജകനെ കണ്ടു; അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം അവർ കാടിനകത്തേക്ക് കുറച്ച് ദൂരം കൂടി നടന്നു. അവിടെ അവർ ഒരു വലിയ പുഷ്പിതമായ കുളവും അതിന്റെ തീരത്ത് ഇരുന്ന്, നല്ലതായുള്ള മാർഗ്ഗം ആലോചിച്ചു. അപ്പോൾ സുനഹ്ശഖ സകലമുനികളോടും, വിശപ്പോടെ, പറഞ്ഞു: "വിശപ്പിന്റെ അനുഭവം എങ്ങനെയാണെന്ന് ഓരോരുത്തരും പറയുക." മുനികൾ ഒരുമിച്ചു പറഞ്ഞു: "കത്തികൾ, വാളുകൾ, ഗദകൾ, ചക്രങ്ങൾ, പരശു, അമ്പുകൾ എന്നിവ കൊണ്ടുള്ള വേദന പോലും വിശപ്പിനെക്കാൾ കുറവാണ്." "ആസ്തമ, കുഷ്ഠം, ക്ഷയം, വാതം, ജ്വരം, അപസ്മാരം, പിറ്റിരോഗം എന്നിവ കൊണ്ടുള്ള വേദന പോലും വിശപ്പിനെക്കാൾ കുറവാണ്. സ്വർണ്ണകങ്കണങ്ങൾ, വളകൾ, കിരീടങ്ങൾ, മിനുങ്ങുന്ന കുന്ദലങ്ങൾ—വിശപ്പുള്ളവർക്കൊന്നും ഇവയുടെ ഭംഗി ഇല്ല." "ഭൂമിയിൽ കിടക്കുന്ന വെള്ളം സൂര്യൻ വലിച്ചെടുക്കുന്നതുപോലെ, ശരീരത്തിലെ നാഡികൾ വിശപ്പിന്റെ അഗ്നിയിൽ ഉണക്കപ്പെടുന്നു. കേൾക്കുവാനും, മണം പിടിക്കുവാനും, കണ്ണുകൊണ്ട് കാണുവാനും കഴിയുന്നില്ല." "വിശപ്പുള്ളവൻ കത്തുന്നു, ക്ഷയിക്കുന്നു, ഭ്രമിക്കുന്നു, ഉണങ്ങുന്നു—അവൻ ദിശകളെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. കിഴക്ക്, തെക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, വടക്ക്—ഒന്നും അറിയുന്നില്ല." "താഴ്, മുകളിൽ പോലും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. മൂക്കുകുത്ത്, ബുദ്ധിഹീനത, ചുമ, അകലം—വിശപ്പിൽ ഇവയൊക്കെ വരുന്നു. ക്രൂരതയും അശാന്തിയും വിശപ്പിൽ ഉരുത്തിരിയുന്നു." "വിശപ്പുള്ളവൻ അച്ഛനെയും അമ്മയെയും മകനെയും ഭാര്യയെയും മകളെയും പോലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. സഹോദരനെയും സ്വന്തം ബന്ധുക്കളെയും പോലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. പിതൃകർമ്മം, ദേവാർച്ചന, ഗുരുപൂജ—ഒന്നും ചെയ്യാറില്ല." "വിശപ്പുള്ളവൻ വന്ന മുനികളെ പോലും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ഇങ്ങനെയാണ് ഭക്ഷ്യരഹിതരായ ശരീരധാരികൾ അനുഭവിക്കുന്ന അവസ്ഥ." "അതിനാൽ, വിശ്വാസത്തോടെ അന്നം നൽകണം; അങ്ങനെ ബ്രഹ്മണുമായി ഏകീകരിച്ച്, ബ്രഹ്മണോടൊപ്പം ആനന്ദിക്കുന്നു." "ദിവസേനയോ, പ്രത്യേകിച്ച് ശ്രാദ്ധദിനങ്ങളിൽ, മനസ്സോടെ തയ്യാറാക്കിയ അന്നം ബ്രാഹ്മണന് നൽകുന്നവനും, അന്നദാനത്തെ പാരായണം ചെയ്യുന്നവനും, അമാവാസ്യ ദിനത്തിൽ ശ്രാദ്ധം ചെയ്യുമ്പോൾ, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ ലഭിക്കും.