അത്രി മഹർഷി പറഞ്ഞു: “നമ്മുടെ ബുദ്ധി മന്ദമായതല്ല, ഞങ്ങൾ അജ്ഞാനികളും അല്ല; ഈ സ്വർണ്ണം തന്നെയാണ് എന്നു ഞങ്ങൾ അറിയുന്നു, കാരണം ഞങ്ങൾ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന ജ്ഞാനികളാണ്.” അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു: “ഇത് ഈ ലോകത്തിൽ ധനസമ്പദ് യിൽ ആനന്ദം നൽകുന്നതിനാണ്; മരണത്തിന് ശേഷം ഇത് വൈകുന്ഠത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, സ്ഥിരമായ സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഇതിനെ സ്വീകരിക്കരുത്.” അത്രി മുന്നോട്ടു പറഞ്ഞു: “ഒരു നൂറു ഗുണം വർദ്ധിപ്പിച്ച നാണയം, ആയിരത്തിൽ ചേർത്തിട്ടും, മറ്റൊരു ഉറവിടത്തിൽ നിന്നുള്ളത് സ്വീകരിക്കുന്നവൻ ഏറ്റവും പാപമയമായ ഗതിയിലേക്കാണ് പോകുന്നത്. ഭൂമിയിലെ എല്ലാ അരി, ജവ, സ്വർണ്ണം, പശു, സ്ത്രീകൾ പോലും ഒരാളിന് മതിയാകില്ല എന്നത് മനസ്സിലാക്കി, ഒരാൾ സംതൃപ്തി തേടണം.” വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: “തപസ്സിന്റെ ശേഖരണം ഒരാളുടെതാണ്, സമ്പത്തിന്റെ ശേഖരണം മറ്റൊരാളുടെ; ഈ ലോകത്ത് തപസ്സിന്റെ ശേഖരണം സമ്പത്തിന്റെ ശേഖരണത്തേക്കാൾ ഉന്നതമാണ്. ഒരാൾ എല്ലാ ശേഖരണങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചാൽ ബാധകൾ ഇല്ലാതാകും; ശേഖരണമുള്ളവരിൽ ഒരാളും ബാധകളിൽ നിന്ന് മോചിതനല്ല. ഒരു ബ്രാഹ്മണൻ അയോഗ്യമായ ദാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കുമ്പോൾ, സംതൃപ്തിയിലൂടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബ്രാഹ്മണത്വം കൂടുതൽ തിളങ്ങുന്നു. ദാരിദ്ര്യവും രാജത്വവും തുലാസിൽ വച്ച് അളന്നപ്പോൾ, ആത്മഹിതം ആഗ്രഹിക്കുന്നവന് ദാരിദ്ര്യമാണ് രാജത്വത്തേക്കാൾ ഉന്നതം.” കശ്യപൻ പറഞ്ഞു: “ഒരു ബ്രാഹ്മണനു സമ്പത്തിന്റെ വലിയ ശേഖരണം ദാരുണമായ ദുഃഖമാണ്. സമ്പത്തിന്റെ സമൃദ്ധിയാൽ ബ്രാഹ്മണൻ ഉന്നതതയിൽ നിന്ന് വീഴുന്നു; സമ്പത്തിന്റെ അധിക്യം മായയിലേക്കും നരകത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഉന്നതമായ ഹിതം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ദൂരത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ ദാരുണമായ സമ്പത്തിനെ ഉപേക്ഷിക്കണം; ധർമ്മത്തിനായി സമ്പത്ത് തേടുന്നവനു അതിനെ തേടാതിരിക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ ഉത്തമം. മണ്ണ് സ്പർശിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് അതിനെ കഴുകുന്നതിലും നല്ലത്; സമ്പത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന ധർമ്മം നശ്വരമാണ്.” “മറ്റൊരാളിന്റെ خاطر ഉപേക്ഷിക്കുന്നതും അതോടൊപ്പം നഷ്ടം വഹിക്കുന്നതും മോക്ഷത്തിന്റെ അടയാളമാണ്,” ഭരദ്വാജൻ പറഞ്ഞു. “വയസ്സാകുമ്പോൾ മുടിയും പല്ലുകളും ക്ഷയിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ധനലോഭവും ജീവലോഭവും വയസ്സാകുമ്പോഴും ക്ഷയിക്കില്ല; കണ്ണും ചെവിയും ക്ഷയിക്കും, എന്നാൽ താഹം മാത്രമാണ് ബാധയില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നത്. ഒരു tailor സൂചി ഉപയോഗിച്ച് തുണിയിൽ തന്തി വലിക്കുന്നതുപോലെ, ആശയുടെ സൂചിയാൽ ലോകമയമായ തന്തി വലിച്ചെടുക്കപ്പെടുന്നു. മൃഗത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ കൊമ്പ് വളരുന്നതുപോലെ, ആശയും അനന്തവും അശാന്തവും അനേകം ദുഃഖങ്ങൾക്കും കാരണമാണ്. അതിൽ അധർമ്മം നിറഞ്ഞതുകൊണ്ട്, അതിനെ ഒഴിവാക്കണം.” ഗൗതമൻ ചോദിച്ചു: “സംതൃപ്തനായ ഒരാൾ, കര്മ്മഫലങ്ങൾ പോലും അതിജയിക്കാനാകില്ലേ? ലോഭവും അശാന്തമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ളവൻ ബുദ്ധിമുട്ടുകളിൽ വീഴുന്നു; എന്നാൽ സംതൃപ്ത മനസ്സുള്ളവനു എവിടെയും ഐശ്വര്യം ലഭിക്കുന്നു. കാലിൽ ചെരുപ്പു ധരിച്ചവനു ഭൂമിയാകെ ചർമ്മം വിരിച്ചതുപോലെ, സംതൃപ്തിയുടെ അമൃതം കൊണ്ട് സംതൃപ്തനായവന്റെ മനസ്സിൽ സമാധാനമാണ്. ഈ സന്തോഷം ധനലോഭികളിൽ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുമെന്നു ചോദിക്കാം; അസംതൃപ്തിയാണു വേദനയുടെ ഏറ്റവും വലിയ രൂപം, സംതൃപ്തിയാണു ഏറ്റവും വലിയ സന്തോഷം. അതുകൊണ്ട്, സന്തോഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ എപ്പോഴും സംതൃപ്തനായി ഇരിക്കണം.” വിശ്വാമിത്രൻ പറഞ്ഞു: “സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനു ഒരു ആഗ്രഹം നിറവേൽപ്പിച്ചാൽ, മറ്റൊരു ആഗ്രഹം വീണ്ടും അമ്പുപോലെ വരും; ആഗ്രഹം ആസ്വദനത്തിലൂടെ ഒരിക്കലും സംതൃപ്തമാകില്ല. നെയ്യ് ചേർത്തു കൊളുത്തുന്ന തീപോലെ, ആശ കൂടുതൽ ശക്തമാകും; ആഗ്രഹത്തിൽ മായ്ച്ചുപോകുന്നവൻ സന്തോഷം നേടുന്നില്ല. ഒരു പരിട്ജം മരത്തിൽ കിളി കയറിയതുപോലെ, ഈ ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ഐശ്വര്യവും ആസ്വദിച്ചാലും, അതിൽ സന്തോഷം കിട്ടുന്നില്ല. ഒരിക്കൽ ലക്ഷ്യം നേടിയവൻ, പാറയും സ്വർണ്ണവും ഒരുപോലെ കാണുന്നവനു തുല്യനാണ്; രാജാവല്ല.” ജമദഗ്നി പറഞ്ഞു: “ദാനം സ്വീകരിക്കാൻ കഴിവുള്ളവനും സ്വീകരിക്കാത്തവനും, ദാനകരുടെ ലോകങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു; രാജാവിൽ നിന്ന് സമ്പത്ത് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണനെ മഹർഷികൾ കരുണയോടെ കാണുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള മായയിലായ ആത്മാവ് നരകത്തിലെ യാതനയുടെ ഭയത്തെ കാണുന്നില്ല; ദാനം സ്വീകരിക്കാൻ കഴിവുണ്ടെങ്കിലും അതിൽ ആസക്തനാകരുത്. ദാനം സ്വീകരിക്കുന്നത് ബ്രാഹ്മണന്റെ തപസ്സിനെ കുറയ്ക്കുന്നു; ദാനം സ്വീകരിക്കാത്തവനും ദാനകരുടെ ലോകങ്ങൾ നേടുന്നു.” അരുന്ധതി പറഞ്ഞു: “താമര തന്തി എപ്പോഴും വെള്ളത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, ആശയും ശരീരത്തിൽ അനന്തവും അശാന്തവുമാണ്; അജ്ഞാനികൾക്ക് അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, ശരീരം ക്ഷയിച്ചാലും ആശ ക്ഷയിക്കില്ല. ആ ആശ അന്തരോഗം പോലെയാണ്; അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവനു സന്തോഷം ലഭിക്കും.” ചണ്ഡാലൻ പറഞ്ഞു: “എന്നേക്കാൾ ശക്തമായവരെ ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു, മഹാദേവന്മാരേ; ഞാൻ ശക്തരെയും ദുർബലരെയും ഭയപ്പെടുന്നു.” മൃഗസഖാവ് പറഞ്ഞു: “സ്വഹിതം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾ ചെയ്യേണ്ടത് അത്രയും മാത്രം.” ഇതു പറഞ്ഞ്, അവർ സ്വർണ്ണം കൊണ്ടുള്ള ആ അണ്ഡങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു, ഫലങ്ങൾ വെടിഞ്ഞു. അവസാനം, ആ മഹർഷികൾ, തപോനിഷ്ഠരായി, മറ്റൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് പോയി. അങ്ങനെ സഞ്ചരിച്ചവർ, പുഷ്കരയുടെ നടുവിൽ എത്തി. അവിടെ, സുനഹ്സഖ എന്ന സഞ്ചാരി വ്രതസ്ഥനെ അവർ കണ്ടു; അവനോടൊപ്പം, അവർ കാട്ടിൽ കുറച്ച് ദൂരം കൂടി നടന്നു. അവർ ഒരു വലിയ തടാകം കണ്ടു, താമരകൾ നിറഞ്ഞു, ജലശേഖരമായിരുന്നു; അതിന്റെ തീരത്ത് ഇരുന്ന്, ശുഭമായ പ്രവർത്തനം ആലോചിച്ചു. അപ്പോൾ സുനഹ്സഖ മഹർഷികളെ, വിശപ്പുള്ളവരെ, അഭിസംബോധന ചെയ്തു: “വിശപ്പിന്റെ അനുഭവം എങ്ങിനെയാണ് എന്ന് എല്ലാവരും ചേർന്ന് പറയട്ടെ.” അതിനു മഹർഷികൾ ചേർന്ന് മറുപടി പറഞ്ഞു: “കുന്തം, വാൾ, ഗദ, ചക്രം, പിരങ്കി, അമ്പ് — ഇവകൊണ്ട് ഉണ്ടാകുന്ന വേദനയും വിശപ്പിന്റെ വേദനയാൽ അതിജയിക്കപ്പെടുന്നു. ആസ്ത്മ, കുഷ്ഠം, ക്ഷയം, പക്വവാതം, ജ്വരം, അപസ്മാരം, പിറ്റശൂലം — രോഗങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള വേദനയും വിശപ്പിനെ അതിജയിക്കാനാവില്ല.