പുഷ്കരത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ചില ഗുണങ്ങൾ അനിവാര്യമാണ്. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസക്തരായി മോഹം, ലോഭം, മദം, ദ്വേഷം, ക്രോധം, മായ എന്നിവയാൽ ബാധിക്കപ്പെട്ട ഭ്രാന്തന്മാർക്കു അവിടെ പ്രവേശനം ഇല്ല. ആദരവും അപമാനവും ഒരുപോലെ കാണുന്നവർ, ദ്വന്ദങ്ങളെ അതിജീവിച്ചവർ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചവരും, ധ്യാനയോഗത്തിൽ ലീനരായവരും മാത്രമാണ് പുഷ്കരത്തിലേക്ക് പോകാൻ യോഗ്യരാകുന്നത്. നിശ്ചിതമായ ആശ്രമങ്ങളിൽ, നിയമാനുസൃതമായി, ആചാരങ്ങൾ പാലിക്കുന്ന ദ്വിജന്മാർക്ക് മഹത്തായ ഐശ്വര്യലോകങ്ങൾ ലഭ്യമാകും. ജീവികൾക്ക് കൃത്യത്തിലും, ചിന്തയിലും, വാക്കിലും ഹാനി ചെയ്യാത്തവർ, അത്യന്തം ദയാലുവും എപ്പോഴും മൃദുവായ വാക്കുകൾ സംസാരിക്കുന്നവരും, അഗ്നിഹോത്രത്തിൽ നിരന്തരം ലീനരായവരും, അതിഥികളെ ആദരിക്കുന്നവരും, സ്വാധ്യായത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവരും, നിത്യസ്നാനത്തിൽ അർപ്പിതരായവരുമാണ് അവിടെയുള്ളവർ. അവരൊക്കെ മറ്റുള്ളവരുടെ ഭാര്യമാരെ മാതാവുകളായി, സഹോദരിമാരായി, പുത്രികളായി കാണുകയും, ആസക്തി വിട്ടവരായി ഇരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അപമാനിക്കപ്പെട്ടാലും ക്രോധം കാണിക്കാതെ, തങ്ങളെ ഹാനി ചെയ്താലും പ്രതികാരം ചെയ്യാതെ, സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും സമത്വം പുലർത്തുന്ന, മഹാത്മാക്കളും ഇന്ദ്രിയസംയമനമുള്ളവരുമാണ് അവിടെ. ഇപ്രകാരം ഭൂമിയിൽ ജീവിച്ചവർ, ധ്യാനത്തിലും മനനത്തിലും ലീനരായി, ബ്രഹ്മലോകത്തെ ശാശ്വതമായ ലോകം കാണുന്നു. ഒരു സമയത്ത് അവിടുത്തെ ജനങ്ങൾ വലിയ വരൾച്ചയിൽ പെടുകയും, വിശപ്പിൽ പീഡിതരാവുകയും ചെയ്തു. ആഹാരം ഇല്ലാത്തതുകൊണ്ട് ജീവൻ രക്ഷിക്കാനായി അവർ ഒരു മരിച്ച ബാലന്റെ ശവം പാചകം ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതരായി. ഈ കാഴ്ച കണ്ട രാജാവ്, അത്യന്തം ദുഃഖിതനായി, ആ മുനിമാരോടു സമീപിച്ച് പറഞ്ഞു: “ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് ദാനം സ്വീകരിക്കുന്നത് ശാസ്ത്രാനുസൃതവും പാപരഹിതവുമാണ്. അതുകൊണ്ട് ദാനം എനിക്ക് നിന്നിൽ നിന്ന് സ്വീകരിക്കുക.” “ഗ്രാമങ്ങൾ, അരി, യവം, ഭക്ഷണം, രത്നങ്ങൾ, സ്വർണം, പശുക്കൾ, ദുധപശുക്കൾ—ഇവ എല്ലാം ഞാൻ സമ്മാനിക്കുന്നു. മാംസം പാചകം ചെയ്യരുത്, ദ്വിജന്മാരേ,” രാജാവ് പറഞ്ഞു. എന്നാൽ മുനിമാർ പറഞ്ഞു: “രാജാവേ, ദാനം സ്വീകരിക്കുന്നത് ഭയാനകമാണ്; തേൻ രുചി വിഷം പോലെയാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഇതറിയുമ്പോഴും ഞങ്ങളെ പ്രലോഭിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല.” പതിനെയാളെ കൊന്നവൻ ഒരു സാരഥിക്ക് തുല്യനാണ്; പത്തു സാരഥികളെ കൊന്നവൻ ഒരു പതാകാവാഹകനോട് തുല്യൻ; പത്തു പതാകാവാഹകർ ഒരു വേശ്യക്ക് തുല്യർ; പത്തു വേശ്യകൾ ഒരു രാജാവിന് തുല്യർ. ആയിരം മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലുന്ന മാംസവ്യാപാരി ഒരു രാജാവിന് തുല്യനാണ്. അതുകൊണ്ട് രാജാവിൽ നിന്ന് ദാനം സ്വീകരിക്കൽ അത്യന്തം ഭയാനകമാണ്. ലോഭം കൊണ്ടു രാജാവിൽ നിന്ന് ദാനം സ്വീകരിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണൻ, ഭയാനകമായ താമിസ്രാദി നരകങ്ങളിൽ പീഡിക്കപ്പെടുന്നു. “നിന്റെ ദാനങ്ങളോടൊപ്പം നീ പോവുക, രാജാവേ. ഇതു മറ്റുള്ളവർക്കു നൽകുക,” എന്നു പറഞ്ഞ് അവർ കാടിലേക്ക് പോയി. അതിനുശേഷം, രാജാവിന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം, മന്ത്രിമാർ അവിടെ പോയി സ്വർണത്താൽ നിറച്ച ഉദുംബരഫലങ്ങൾ നിലത്ത് വിതറി. ഭക്ഷണത്തിനായി തിരഞ്ഞ് അവയും ശേഖരിക്കാൻ അവർ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ അവ ഭാരം കൂടിയവയാണെന്ന് അറിഞ്ഞ അത്രി മുനി അവയെ സ്വീകരിക്കരുതെന്ന് ഉപദേശിച്ചു. അത്രി പറഞ്ഞു: “നമ്മൾ മന്ദബുദ്ധിയുള്ളവരല്ല, ബുദ്ധിശൂന്യരല്ല; ഇവ സ്വർണമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ അറിയുന്നു. ലോകത്തിലെ ഐശ്വര്യത്തിന് ആവേശം നൽകാനാണ് ഇത്, മരണാനന്തരം വൈകുണ്ഠത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. എന്നാൽ സ്ഥിരമായ സന്തോഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഇതു സ്വീകരിക്കരുത്.” വ്യത്യസ്തമായ ഉറവിടത്തിൽ നിന്നുള്ള, അനവധി ഗുണിതമായ നാണയം സ്വീകരിച്ചാൽ പോലും, അതിന് ഏറ്റവും പാപകരമായ ഫലം ലഭിക്കും. ഭൂമിയിലെ അരി, യവം, സ്വർണം, പശു, സ്ത്രീകൾ എന്നിവയൊക്കെ ഒരാളുടെ തൃപ്തിക്ക് പോരാ; അതുകൊണ്ട് തൃപ്തിയെ അന്വേഷിക്കണം. വസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു: “തപസ്സിന്റെ സമ്പാദ്യം ഒരാളുടേതാണ്, സമ്പത്തിന്റെ സമ്പാദ്യം മറ്റൊരാളുടേതാണ്; ഇവിടെ തപസ്സിന്റെ സമ്പാദ്യമാണ് ഉത്തമം.” എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ ദുഃഖങ്ങൾ ഇല്ലാതാകും; സമ്പാദ്യം ഉള്ളവർക്കു കഷ്ടങ്ങൾ ഒഴിവാകുന്നില്ല. ബ്രാഹ്മണൻ അയോഗ്യമായ ദാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് എത്ര കൂടുതൽ വിട്ടുനിൽക്കുന്നു, അത്രയും തൃപ്തിയിലൂടെ അവന്റെ ബ്രാഹ്മണതേജസ് വർദ്ധിക്കുന്നു. ദാരിദ്ര്യവും രാജത്വവും തുല്യതരത്തിൽ വച്ച് നോക്കുമ്പോൾ, ആത്മക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കു ദാരിദ്ര്യമാണ് ഉത്തമം. കശ്യപൻ പറഞ്ഞു: ബ്രാഹ്മണനു സമ്പത്തിന്റെ വലിയ സമാഹാരം ദുര്ഭാഗ്യമാണ്. സമ്പത്തിന്റെ ഐശ്വര്യത്തിൽ മോഹിച്ചു ബ്രാഹ്മണൻ ഉന്നതിയിൽ നിന്ന് വീഴുന്നു; സമ്പത്ത് മായയിലേക്കും നരകത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് പരമോന്നത ഗുണം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ദൂരത്തുനിന്ന് തന്നെ സമ്പത്ത് ഉപേക്ഷിക്കണം; ധർമ്മത്തിനായി സമ്പത്ത് അന്വേഷിക്കുന്നവനേക്കാൾ, സമ്പത്തിനെ തേടാതിരിക്കുന്നവനാണ് ഉത്തമൻ. ക泥ം ദൂരത്തുനിന്ന് തൊടാതിരിക്കുക മികച്ചതാണ്, കഴുകി കഴുകി കഴുകുന്നതിനെക്കാൾ; സമ്പത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന ധർമ്മം നശ്വരമാണ്. മറ്റൊരാളുടെ ഭാവി വേണ്ടി ഉപേക്ഷിക്കുന്നതും അതോടൊപ്പം നഷ്ടം അനുഭവിക്കുന്നത് മോക്ഷത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്. ഭരദ്വാജൻ പറഞ്ഞു: വയസ്സാകുമ്പോൾ മുടിയും പല്ലുകളും ക്ഷയിക്കുന്നു. പക്ഷേ, സമ്പത്തിനെയും ജീവൻ നിലനിര്ത്തുവാനുള്ള ആഗ്രഹവും ക്ഷയിക്കുന്നില്ല; കണ്ണും ചെവിയും ക്ഷയിച്ചാലും, താഹം മാത്രം ദു:ഖമില്ലാതെ തുടരുന്നു. തുന്നിക്കൊണ്ടുപോകുന്ന സൂചിയിലൂടെ തുന്നിപ്പോലെയാണ്, ഈ ലോകജീവിതം ആഗ്രഹത്തിന്റെ സൂചിയാൽ തുന്നപ്പെടുന്നത്. മൃഗത്തിന്റെ ശരീരത്തിൽ കൊമ്പ് വളരുന്നതുപോലെ, ആഗ്രഹം അനന്തവും അശാന്തവുമാണ്, നൂറുകണക്കിന് ദു:ഖങ്ങൾ നൽകുന്നു. അതിനാൽ, അതിൽ അധർമ്മം നിറഞ്ഞതുകൊണ്ട്, അതിനെ ഒഴിവാക്കണം. ഗൗതമൻ പറഞ്ഞു: തൃപ്തനായവൻ തന്നാൽ കർമ്മഫലങ്ങൾ പോലും അതിജയിക്കാൻ കഴിയില്ലേ? ലാഭലോലതയുള്ള, അശാന്തമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കുള്ളവൻ ദു:ഖത്തിലേക്ക് വീഴും; എന്നാൽ മനസ്സ് തൃപ്തിയായവനു എല്ലായിടത്തും ഐശ്വര്യം ലഭിക്കും. ചെരിപ്പ് ധരിച്ചവനു ഭൂമി മുഴുവൻ തൊപ്പി ധരിച്ചപോലെയാണ്; അങ്ങനെ, തൃപ്തിരസത്തിൽ തൃപ്തരായവർക്കും മനസ്സിൽ സമാധാനമുള്ളവർക്കും സുഖം എവിടെയും ലഭിക്കും. സമ്പത്ത് തേടി മനസ്സു അങ്ങിങ്ങോട്ട് ഓടുന്നവർക്കു ഈ സുഖം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അതൃപ്തി ഏറ്റവും വലിയ ദു:ഖമാണ്; തൃപ്തിയാണ് പരമസുഖം.