ഒരു സന്ന്യാസിയുടെ ജീവിതം എങ്ങനെയിരിക്കണം എന്നതിന്റെ മഹത്വം പുരാണം വിശദീകരിക്കുന്നു. അത്തരം ഒരു സന്ന്യാസി അൽപം മാത്രം ഭക്ഷണം കഴിക്കണം, ആഹാരം നിയന്ത്രിതമായിരിക്കണം, ഒരു സമയത്ത് മാത്രം ഭക്ഷണം കഴിക്കണം. അവന്റെ കൂട്ടുകാരനായി ഒരു പാത്രം, മരങ്ങളുടെയും വേരുകൾ, പഴയ വസ്ത്രം, ഏകാന്തത—ഇവ മാത്രമേയുള്ളു. അവൻ എല്ലാ ജീവികളോടും സമദർശനം പുലർത്തണം. അവന്റെ വാക്കുകൾ കിണറ്റിലേക്കു വീണതുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാവും; അവൻ സംസാരിച്ചാൽ അതു പിന്നെ തിരിച്ചു വരില്ല, വാക്കുകൾ അവനിൽ തന്നെ ലയിക്കും. അവൻ മോക്ഷത്തിനായുള്ള ആശ്രമത്തിൽ വസിക്കണം; മറ്റൊരാളിൽ നിന്നു ദോഷം കണ്ടാലോ, കേട്ടാലോ അതിൽ ശ്രദ്ധിക്കരുത്, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണരോടു ഇത്തരമൊരു അനാചാരം സംഭവിക്കരുത്. ബ്രാഹ്മണനു ഇഷ്ടമായതേ പറയേണ്ടത്. അവൻ അപമാനിക്കപ്പെടുമ്പോൾ മൗനത്തിൽ ഇരിക്കണം, സ്വയം ആത്മസംയമനം പുലർത്തണം; ആകാശം എപ്പോഴും നിറയുന്നതുപോലെ, ശൂന്യതയെ നിറയ്ക്കുന്നവനാണ് ദേവന്മാർ ബ്രാഹ്മണനായി അറിയുന്നത്. ആരെങ്കിലും അവനെ വെട്ടിയാലോ, ആരെങ്കിലും നൽകിയതൊന്നും കഴിക്കേണ്ടി വന്നാലോ, എവിടെയൊക്കെ ഉറങ്ങേണ്ടി വന്നാലോ, ദേവന്മാർ അവനെ ബ്രാഹ്മണനായി അംഗീകരിക്കും. സർപ്പംപോലെ ആളുകൾ ഭയപ്പെടുന്നവനും, സുഹൃത്ത് പോലെയും, പാപിയായവനെന്നപോലെയും സ്ത്രീകൾ അകറ്റിപ്പറയുന്നവനും, അവൻ ബ്രാഹ്മണനാണ്. അവൻ മഹത്വം ലഭിച്ചാലോ അപമാനിക്കപ്പെട്ടാലോ സന്തോഷിക്കുകയോ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല; എല്ലാ ജീവികൾക്കും ഭയരഹിതത്വം നൽകുന്നവനാണ് ദേവന്മാർ ബ്രാഹ്മണനായി അറിയുന്നത്. ജീവിതത്തിലും മരണത്തിലും ആസ്വാദനമോ വിരക്തിയോ ഇല്ല; കർഷകൻ കാലം കാത്തിരിപ്പുപോലെ അവൻ സമയത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. അവന്റെ മനസ്സ് അചഞ്ചലമായിരിക്കും, ആത്മസംയമനം പുലർത്തും, ബുദ്ധി അശാന്തമാകില്ല, പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും—അവൻ സ്വർഗ്ഗത്തിലെത്തും. എല്ലാ ജീവികൾക്കും ഭയരഹിതത്വം നൽകുന്നവൻ, അവനിൽ നിന്ന് ആരും ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല; അവൻ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അവനു എവിടെയും ഭയമില്ല. എല്ലാ ജന്തുക്കളുടെയും കാൽപ്പാടുകൾ ആനയുടെ കാൽപ്പാടിൽ ഒതുങ്ങുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ജ്ഞാനവും മനസിൽ സംയോജിക്കപ്പെടുന്നു. അഹിംസയിൽ എല്ലാ ധർമ്മവും ഉന്നതമാണ്; ഹിംസ ചെയ്യുന്നവൻ ജീവിച്ചിരുന്നാലും മരിച്ചവനുപോലെയാണ്. അഹിംസ, ധൈര്യം, ആത്മസംയമനം, എല്ലാ ജീവികൾക്കും അഭയം—ഇവയുള്ളവൻ പരമാവസ്ഥയിലെത്തും. ജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തനായി, ഭയമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നവനിൽ മരണത്തിന് അധികാരമില്ല; അവൻ അമൃതത്വം നേടുന്നു. എല്ലാ ആസക്തികളിൽ നിന്ന് വിമുക്തനായി, ആകാശംപോലെ വിശാലമായി, വിഷ്ണുവിന് പ്രിയനായ്, ശാന്തനായ് ജീവിക്കുന്നവനെ ദേവന്മാർ ബ്രാഹ്മണനായി അംഗീകരിക്കുന്നു. ധർമ്മത്തിൽ മാത്രം ജീവിക്കുന്നവൻ, പുണ്യത്തിനായി രാവും പകലും ചെലവഴിക്കുന്നവൻ, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും നിയന്ത്രിച്ചവൻ, ആരെയും വാഴ്ത്തുകയോ നമസ്കരിക്കുകയോ ചെയ്യാത്തവൻ, ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിലും കർമ്മങ്ങൾ അവസാനിച്ചവൻ—ഇവരെ ദേവന്മാർ ബ്രാഹ്മണനായി അംഗീകരിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവികളും സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു, ദു:ഖവും അനുഭവിക്കുന്നു; അവരുടെ ജനനദു:ഖം മനസ്സിലാക്കി വിശ്വാസിയാവണം. എല്ലാ ദാനങ്ങളിൽ ഭയരഹിതത്വം നൽകുന്നതാണ് ഉത്തമം; ആദ്യം സ്വന്തം ശരീരം സമർപ്പിച്ചവനാണ് എല്ലാ ജീവികൾക്കും അനന്തമായ ഭയരഹിതത്വം നേടുന്നത്. ആകാശത്തെ നോക്കി ഹോമം സമർപ്പിക്കുന്നവൻ ഉറച്ച നിലയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; അവന്റെ ശരീരബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ഈ ലോകം വൈശ്വാനരാഗ്നിയെ ലഭിക്കുന്നു. ശ്വാസംകൊണ്ടു, ഹൃദയത്തിലെ അഗ്നിയിൽ, ആത്മാവിനെ ഹോമമായി സമർപ്പിച്ചാൽ, ആ ഹോമം അവനിൽക്കും എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ദേവതയെ, സ്രഷ്ടാവിനെ, ത്രിരൂപിയായ, സ്വർണ്ണപ്രഭയുള്ള പരമാർത്ഥത്തെയറിയുന്നവർ, അവർ ദേവന്മാരിൽ ഉന്നതരായി, അമൃതത്വം നേടി, അതിനു യോഗ്യരായി മാറുന്നു. വേദങ്ങളും, അവയിൽ അറിയേണ്ടതും, യാഗവിധികളും, വ്യാകരണവും, പരമാർത്ഥവും അറിയുന്നവൻ, ഇതെല്ലാം ശരീരത്തിൽ കാണുന്നവനിൽ ദേവതകൾ എപ്പോഴും അനുകൂലമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഭൂമിയിൽ സ്ഥാപിതമായതും, ആകാശത്തിൽ അളവില്ലാത്തതും, സ്വർണ്ണപ്രഭയുള്ളതും, ചക്രത്തിന്റെ അറ്റത്തുള്ളതും, ദക്ഷിണഭാഗത്ത് വലത്തോട്ടു ചലിക്കുന്നതുമാണ് അതു; അതിന്റെ കിരണങ്ങൾ അവനിൽ തന്നെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ആറ് അച്ചുകളും പന്ത്രണ്ടു വടികളും, ത്രിഭാഗങ്ങളുമുള്ളത്, അതിന്റെ വായു വിശ്വത്തെ രക്ഷിക്കുന്നതും, ഗുഹയിൽ സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്ന സമയചക്രം—ഇവയെ അറിയുന്നവനാണ് ബ്രാഹ്മണൻ. അവന്റെ കൃപകൊണ്ട് ലോകശരീരം, എല്ലാ ലോകങ്ങളും ലഭിക്കുന്നു; അവിടെ ദേവന്മാരെ സംതൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നവൻ എപ്പോഴും മോചിതനാകും. പ്രകാശവാനായും, ശാശ്വതനുമായും, പുരാതനനായും, അവനിൽ നിന്നു ലോകം ഭയപ്പെടുന്നു; അവനിൽ നിന്ന് ജീവികൾക്ക് ഭയമില്ല, അവൻ ആരെയും ഭയപ്പെടുത്തുന്നില്ല. ആളുകളെ അപമാനിക്കാത്തവനും, ആരെയും അപമാനിക്കപ്പെടാത്തവനും, പരമാത്മാവിനെ കാണണം; മോഹവും പാപവും വിട്ടവൻ, ഇവിടെയോ അവിടെയോ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കില്ല. ക്രോധവും മോഹവും വിട്ടു, മണ്ണിനെയും പൊന്നിനെയും തുല്യമായി കാണുന്നവൻ, ദു:ഖരഹിതനായി, കലഹം അല്ലെങ്കിൽ കൂട്ടുകെട്ട് ഇല്ലാതെ, പ്രശംസയിലും അപമാനത്തിലും അകറ്റപ്പെട്ട്, ഇഷ്ട-അനിഷ്ടങ്ങളിൽ സാക്ഷിപോലെ അലഞ്ഞു നടക്കുന്നു. ഇവിടെ, ഭൂമിയിലെ തീർത്ഥത്തിന്റെ മഹത്വം ഭീഷ്മർ ചോദിക്കുന്നു: "ഭാഗ്യവാൻ ബ്രാഹ്മണനേ, നീ പറഞ്ഞ ഈ തിരുവിതാംകൂർ, ഭൂമിയിൽ കമലം വീണതുകൊണ്ട് ഉദിച്ച തീർത്ഥം—അതിൽ മഹാവിഷ്ണുവും ശങ്കരനും ചെയ്ത പ്രവർത്തികൾ വിശദമായി പറയൂ. ദൈവം അവിടെ യാഗം എങ്ങനെ നടത്തി? ആ യാഗത്തിൽ ആരൊക്കെ ഋत्वിക്മാരായി, ബ്രാഹ്മണരായി പങ്കെടുത്തു? ആ യാഗത്തിലെ ഭാഗങ്ങൾ എന്തൊക്കെ ആയിരുന്നു? ഉപയോഗിച്ച ദ്രവ്യങ്ങൾ, യാഗഫലം, യാഗവേദി, അതിന്റെ അളവുകൾ—വിരിഞ്ചി അവിടെ എങ്ങനെ സ്ഥാപിച്ചു? ആ യാഗഫലത്തിന്റെ പ്രാപ്താവ് ആരായിരുന്നു? വേദങ്ങളിൽ എല്ലായിടത്തും പുകഴപ്പെടുന്ന, ദേവതകൾക്ക് ആരാധ്യനായവൻ ആരായിരുന്നു? സ്രഷ്ടാവായ ബ്രഹ്മാവു ആ യാഗം നടത്തുമ്പോൾ ആഗ്രഹിച്ചത് എന്തായിരുന്നു? അവൻ അമരനും വൃദ്ധിയും ഇല്ലാത്തതുപോലെ അവന്റെ സ്വർഗ്ഗവും അക്ഷയമാണ്. മറ്റു ദേവന്മാർക്കും, മഹാത്മാവായ അവൻ സ്വർഗ്ഗം അനുവദിച്ചു; അഗ്നിഹോത്രത്തിനായി വേദങ്ങളും ഔഷധികളും ഉദിച്ചു. ഭൂമിയിലെ മറ്റ് മൃഗങ്ങളെയും യാഗാർത്ഥം സൃഷ്ടിച്ചതാണ്, ഇതാണ് വേദോപദേശമെന്നു പറയുന്നു. ആ സ്രഷ്ടാവ് ആഗ്രഹിച്ചത് എന്താണ്, ഫലം എന്താണ്, ലക്ഷ്യം എന്താണ്—ഇതെല്ലാം ഞാൻ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു," എന്ന് ഭീഷ്മർ ബ്രാഹ്മണനോട് ചോദിക്കുന്നു.