ദാനവാധിപനായ രാജാവിനോട് ഒരു ഗൗരവമുള്ള സംശയം ഉണർന്നു: "ജന്മം ഗർഭത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ ജീവികൾ എങ്ങനെ വീണ്ടും ഗർഭത്തെയാണ് സേവിക്കുന്നത്? ദാനവനാഥാ, ലൈംഗികബന്ധത്തിലൂടെ സ്വർഗ്ഗം എങ്ങനെ നേടാം? മണ്ണും ചാരവും കൊണ്ടാണ് ശുദ്ധി എന്നു പറയുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥ ശുദ്ധി എവിടെയാണ്?" അവൻ അതിനുശേഷം പറഞ്ഞു: "ദാനവാ, ഈ ലോകത്തിന്റെ വൈചിത്ര്യങ്ങൾ നോക്കൂ: മലമൂത്രങ്ങൾ പുറത്താക്കുന്ന അവയവത്തിൽ നിന്നുള്ള മൂത്രം കുടിച്ചാൽ ശുദ്ധി ലഭിക്കും എന്നിങ്ങനെ ശുദ്ധിയുടെ നിർദ്ദേശം ഇവിടെ കാണാം. രാജാവേ, ഭക്ഷണം കഴിച്ചശേഷം വായിനെയും മൂത്രവിസർജനാവയവത്തെയും ശുദ്ധീകരിക്കാൻ എന്തുകൊണ്ടാണ് നിർദ്ദേശമില്ലാത്തത്? അവിടെ ശുദ്ധിക്രമം നിർദേശിച്ചതുപോലെ, ഈ വിചിത്രമായ ശുദ്ധിക്രമവും ഇവിടെ സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നു; അവിടെ ശുദ്ധി നിർദേശിച്ചാൽ, അതുപോലെയാണ് ചെയ്യുന്നത്." "ഒരു ദിവസം സോമൻ ബൃഹസ്പതിയുടെ ഭാര്യയായ താരയെ എടുത്തു; അവളിൽ നിന്നാണ് പുത്രനായ ബുധൻ ജനിച്ചത്; പിന്നെ ഗുരുവൻ അവളെ തിരിച്ചു വാങ്ങി. ഇന്ദ്രൻ തന്നെ ഗൗതമമഹർഷിയുടെ ഭാര്യയായ അഹല്യയെ എടുത്തു; ഇതാണ് ധർമ്മം നടപ്പിലാക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണം. ഇതുപോലെയും മറ്റും, പാപത്തിന് കാരണമാകുന്ന കാര്യങ്ങൾ ലോകത്തിൽ കാണാം; അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ഇങ്ങനെയുള്ള ധർമ്മത്തിൽ പരമസത്യം എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്നു?" "ദാനവനാഥാ, പറയൂ, വീണ്ടും പറയൂ; ഗുരുവിന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട ശേഷം, പരമസത്യത്തിൽ സമ്പന്നനായവനായി പറയൂ." ലോകജന്മത്തിന്റെ രഹസ്യങ്ങൾ അറിയാൻ ആഗ്രഹിച്ച ദാനവന്മാർ, സാംസാരികസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട്, ഗുരുവിനോട് പറഞ്ഞു: "ഗുരുവേ, ഇവിടെ ഭക്തിയോടെ വന്നിരിക്കുന്നവരെല്ലാവരെയും ദീക്ഷയിലേക്കു കൊണ്ടുവരിക. നിങ്ങളുടെ ആജ്ഞയാൽ ഞങ്ങൾ ഇനി ഒരിക്കലും മോഹത്തിൽ വീഴരുതേ; ദുഃഖവും ഭ്രമവും മാത്രം നൽകുന്ന ഈ ലോകജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും വിരക്തരാണ്. ഗുരുവേ, ഞങ്ങളെല്ലാവരെയും കേശം പിടിച്ച് കുഴിയിൽ നിന്ന് ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരിക; ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ, ഏത് ദൈവത്തെയാണ് ഞങ്ങൾ ശരണം പ്രാപിക്കേണ്ടത്?" "ഗജ്ഞാനിയേ, ശരണമായവർക്കുള്ള ദൈവത്തെ ഞങ്ങൾക്ക് വ്യക്തമാക്കുക; സ്മരണം, ഉപവാസം, ധ്യാനം, ഏകാഗ്രത എന്നിവയിലൂടെയോ. പൂജയും ദാനവും ചെയ്തു മോക്ഷം നേടാം; കുടുംബത്തിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ വിരക്തരായിരിക്കുന്നു, ഇനി അതിനുവേണ്ടി ശ്രമിക്കില്ല." ഈപോലെ ദാനവന്മാർ ഗുരുവിനെ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. ഗുരു വേഷത്തിൽ ഒളിഞ്ഞിരുന്നവൻ, അവർക്ക് എങ്ങനെ ഉത്തരം നൽകാമെന്ന് ചിന്തിച്ചു: "നരകത്തിൽ താമസിക്കുന്ന ഈ പാപികളോട് എങ്ങനെ പെരുമാറണം? ഇവർ വേദമാർഗ്ഗത്തിന് പുറത്താണ്, മൂന്നു ലോകത്തും പരിഹാസ്യരാണ്." അവൻ ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചു; പിന്നെ ജ്ഞാനിയായ രാജാവ് കേശവനെ ധ്യാനിച്ചു. ജനാർദ്ദനൻ അവന്റെ ചിന്തകൾ അറിഞ്ഞ്, മോഹത്തിന്റെ ഒരു മായാജാലം സൃഷ്ടിച്ചു. അതു ബൃഹസ്പതിക്ക് നൽകി, "ഈ മുഴുവൻ മോഹമായാജാലം ആ ദൈത്യന്മാരെ ഭ്രമിപ്പിക്കും," എന്ന് പറഞ്ഞു. "നിനക്കൊപ്പം, എല്ലാവരും വേദമാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുകളയപ്പെടും," എന്ന് പറഞ്ഞ് ഭഗവാൻ അപ്രത്യക്ഷനായി. അതിനുശേഷം, തപസ്സിൽ ലീനരായിരുന്ന ആ അസുരന്മാർ ആ മോഹമായാജാലത്തിൽ അകപ്പെട്ടു. അവരിലേക്ക് ബൃഹസ്പതി എത്തി പറഞ്ഞു: "നിങ്ങളുടെ ഭക്തിയിൽ സന്തോഷംകൊണ്ട്, നിങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹം നേടാനാണ് ഞാൻ വന്നിരിക്കുന്നത്; ഈ യോഗി നഗ്നനാണ്, തലമുടി മുറിച്ചിരിക്കുന്നു, മയില്പീലി ധരിച്ചിരിക്കുന്നു." ഗുരു ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, ആ മോഹമയാവി പറഞ്ഞു: "ദൈത്യനാഥന്മാരേ, തപസ്സിൽ ലീനരായിരിക്കുന്നവരേ, പറയൂ—നിങ്ങളുടെ തപസ്സിന്റെ ഫലം ലോകീകമായതിനുവേണ്ടിയോ അതിലപ്പുറമായതിനുവേണ്ടിയോ ആഗ്രഹിക്കുന്നു?" ദാനവന്മാർ പറഞ്ഞു: "ഞങ്ങളുടെ തപസ്സ് പരലോകധർമ്മം നേടാനാണ്." "ഇത് ഞങ്ങൾ ആരംഭിച്ചിട്ടുണ്ട്; ഇനി ഇവിടെ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്താണ്?" നഗ്നനായ ആ തപസ്വി പറഞ്ഞു: "മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ എന്റെ വാക്കുകൾ അനുസരിക്കുക." "ഇതെല്ലാം അർഹത്തുകൾക്കായുള്ളതാണ്; മോക്ഷദ്വാരം തുറന്നിരിക്കുന്നു. ധർമ്മത്തിലൂടെ മോക്ഷം കിട്ടും; ഇതിൽക്കാൾ ഉയർന്നൊരു വഴി ഇല്ല." "ഇവിടെ തന്നെയിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സ്വർഗ്ഗവും മോക്ഷവും നേടും; പക്ഷേ, മോക്ഷദർശനം ഇല്ലാതെയുള്ള പല മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെയാണ് അതു നടക്കുന്നത്." മോഹമയാവിയുടെ ഭ്രമം കൊണ്ടു, ആ ദൈത്യന്മാർ വേദമാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടു; ധർമ്മം എന്ന് പറയുന്നത് അദ്ധർമ്മമായി, സത്യം എന്ന് പറയുന്നത് അസത്യമായി മാറി. "ഇത് മോക്ഷത്തിനല്ല; യഥാർത്ഥത്തിൽ മോക്ഷം നൽകുന്നതുമല്ല. പരമസത്യം എന്നു പറയുന്നുവെങ്കിലും, അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ പരമസത്യമല്ല. ഇതാണ് കർത്തവ്യം എന്നു പറയുന്നുവെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് കർത്തവ്യമല്ല; ഇതെന്താണെന്നു വ്യക്തമായില്ല. ഒരു വസ്ത്രം മാത്രം ധരിക്കുന്നവർക്കുള്ള നിയമം വേറെയും, നിരവധി വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നവർക്കുള്ളത് വേറെയും." ഇങ്ങനെ, മോഹമയാവിയുടെ ഭ്രമം മൂലം അവർ പലവക വാദങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ചു; അതുകൊണ്ടുതന്നെ, രാജാവേ, എല്ലാ അസുരന്മാരും തങ്ങളുടെ കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു. മോഹമയാവിയുടെ ഭ്രമം മൂലം, അവർ എന്റെ തന്നെ നിയമം ഉത്തമമെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു; ആ നിയമം സ്വീകരിച്ചവർ അതിലൂടെ ഉത്തമരായി. മൂന്നു വേദങ്ങളുടെ മാർഗ്ഗം ഉപേക്ഷിച്ച്, ആ ദേവന്മാർ മായാവശത്തിലായി എന്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം പ്രവർത്തിച്ചു; മറ്റുള്ളവരും അതുപോലെ ഉണർന്നു. അവർ, മറ്റുള്ളവർ, പിന്നെയും മറ്റുള്ളവർ, എല്ലാം തങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഉറച്ചു നിന്നു; അവർ സദസ്സിൽ "അർഹതായ നമഃ" എന്ന് പറഞ്ഞു. അൽപദിവസങ്ങൾക്കകം, അസുരന്മാർ ത്രിവേദം ഉപേക്ഷിച്ചു; വീണ്ടും ചുവപ്പു വസ്ത്രം ധരിച്ച, വിജയിയായ ദൃഷ്ടിയുള്ളവൻ, അവരെ മായാവശംകൊണ്ടു ഭ്രമിപ്പിച്ചു. അവൻ മറ്റു ദേവന്മാരുടെ അടുത്ത് ചെന്നു, മധുരവാക്കുകൾ പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾക്ക് സ്വർഗ്ഗം വേണമോ, അല്ലെങ്കിൽ വീണ്ടും മോക്ഷം വേണമോ?" "മൃഗഹത്യ പോലുള്ള ദുഷ്കർമ്മങ്ങൾ മതിയാകട്ടെ; മനസ്സിലാക്കൂ: ഇതെല്ലാം ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നാണ്; ശേഷിക്കുന്നതെല്ലാം നേടുക." "ജ്ഞാനികൾ പറഞ്ഞതുപോലെ എന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിച്ച് കേൾക്കൂ; ഈ ലോകം ആധാരമില്ലാത്തതാണ്, പരമാവധി അജ്ഞാനത്തിലൂടെ നേടാനാവില്ല." "അതികം കാമാദിദോഷങ്ങളിൽ അകപ്പെട്ടു, ജീവി സാംസാരികദുഃഖത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നു; മോക്ഷത്തിനായി വിവിധ ഉപദേശങ്ങൾ അവർക്കു നൽകിയിരിക്കുന്നു." ഇങ്ങനെ ഉപദേശങ്ങൾ പറഞ്ഞപ്പോൾ, അവർ അതനുസരിച്ച് ഉപേക്ഷിച്ചു; ചിലർ വേദങ്ങളെ അപഹസിച്ചു, മറ്റുള്ളവർ ദേവന്മാരെയും, രാജാവേ. അതുപോലെ, ചിലർ യാഗങ്ങളെയും, ദ്വിജന്മാരെയും അപഹസിച്ചു; ഈ വാക്കുകൾ യുക്തിയില്ലാത്തതാണ്, കാരണം ഹിംസ തന്നെയാണ് ധർമ്മം എന്നു പറയുന്നു. ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു, അഗ്നിയിൽ സമർപ്പിക്കുന്ന ഹോമങ്ങൾ ഫലപ്രദമാണ്; യാഗാർത്ഥമായി മൃഗഹത്യ സ്വർഗ്ഗം നേടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ— ഇങ്ങനെ, ദാനവന്മാരുടെ സംശയങ്ങൾ, അവരുടെ ഭ്രമവും, ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശം, ഭഗവാന്റെ മായാവശം, വേദമാർഗ്ഗം ഉപേക്ഷിക്കൽ, പുതിയ ഉപദേശങ്ങൾ, അസുരന്മാരുടെ വഴിതെറ്റൽ—എല്ലാം ഈ കഥയിൽ അനുക്രമമായി പ്രതിപാദിക്കപ്പെടുന്നു.