ബൃഹസ്പതി തന്റെ സ്വരൂപത്തിൽ അവിടെ ഇരിക്കുന്നതിനെ കണ്ടു, അവിടുത്തെ ഒരാൾ ക്രുദ്ധനായി ചോദിച്ചു: “നീ ഇവിടെ വന്നതെന്തിന്?” പിന്നെ അവൻ പറഞ്ഞു: “നീ എന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു; ദേവന്മാരുടെ ഗുരുവായതുകൊണ്ട് ഇത് നിന്നോട് യോജിക്കുന്നു. അവരെല്ലാം നിന്റെ മായയിൽ മയങ്ങിപ്പോയി നിന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല.” “ബ്രാഹ്മണാ, മറ്റൊരാളുടെ ശിഷ്യന്മാരെ ഉപദ്രവിക്കുന്നത് ശരിയല്ല. ദേവലോകത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു പോകുക; അവിടെ തന്നെ നീ ധർമ്മം നേടും.” “മുൻകാലത്ത് എന്റെ ശിഷ്യനായ കചനെ ദാനവശ്രേഷ്ഠൻ കൊന്നു. അവൻ ജ്ഞാനാർത്ഥിയായിരുന്നുവല്ലോ, നീയുടേയും മകനാണ്, ബ്രാഹ്മണാ; അതുകൊണ്ട് നീ ഇവിടെ എത്തുന്നത് യോജിക്കില്ല.” ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട ബൃഹസ്പതി സ്നേഹത്തോടെ പുഞ്ചിരിച്ചു പറഞ്ഞു: “ഭൂമിയിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വത്ത് മോഷ്ടിക്കുന്ന കള്ളന്മാർ ഉണ്ടല്ലോ, അതുപോലെ രൂപവും ശരീരവും മോഷ്ടിക്കുന്നവരും ഉണ്ട്. ഇന്ദ്രൻ വൃത്രനെ കൊന്നപ്പോൾ ബ്രാഹ്മണഹത്യാപാപം അവനിൽ പതിച്ചു.” “നിന്റെ ഭൗതികവാദം കൊണ്ട് ആ പാപം മറച്ചു. ഞാൻ നിന്നെ അറിയുന്നു, അങ്കിരസിന്റെ പുത്രനായ ദേവഗുരുവായ ബൃഹസ്പതിയെ.” “ഇവിടെ എന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചാണ് അവൻ വന്നിരിക്കുന്നത് – ദാനവരേ, നിങ്ങൾ കാണൂ! വിഷ്ണുവിന്റെ ഉപാധിയാൽ നിങ്ങളെ ഭ്രമിപ്പിക്കാൻ മാത്രമാണ് ഇവൻ വന്നത്.” “അതുകൊണ്ട്, അവനെ ബന്ധിച്ച് ഉപ്പ് നിറഞ്ഞ സമുദ്രത്തിലേക്ക് ഇട്ടുകളയൂ.” വീണ്ടും ശുക്രൻ ദേവഗുരുവിനോട് പറഞ്ഞു: “നിങ്ങളെ അവൻ ഭ്രമിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; ദാനവരേ, നിങ്ങളെ നാശം വരാനുള്ളതാണ്. ദാനവാധിപതിയേ, ഈ ദുഷ്ടൻ എന്നെ ഇവിടെ വഞ്ചിച്ചിരിക്കുന്നു.” “നീ എന്നെ ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റൊരാളെ പുരോഹിതനാക്കി; ഇവൻ അങ്കിരസിന്റെ പുത്രനായ ദേവഗുരു ബൃഹസ്പതിയാണ്.” “നിങ്ങൾക്ക് സംശയമില്ലാതെ വഞ്ചിതരായി; എന്നാൽ ദേവന്മാർക്ക് ഉപകാരമായിട്ടാണ് ഇത് സംഭവിച്ചത്. മഹാഭാഗനായവനേ, ശത്രുക്കൾക്ക് ജയമെത്തിക്കുന്നവനെ ഉപേക്ഷിക്കൂ.” “പ്രഭുവേ, ഭയക്കൊണ്ട് ഞാൻ മുമ്പ് ഇങ്ങനെ പോയി; ജലത്തിൽ വസിക്കുമ്പോൾ മഹാദൈവമായ ശംഭു എന്നെ കുടിച്ചു.” “ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുഴുവൻ ഞാൻ അവന്റെ വയറ്റിൽ ആയിരുന്നു; പിന്നീട്, ശുക്ലരൂപത്തിൽ അവന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നു.” “അപ്പോൾ, ആ വരദായകനായ ദൈവം എന്നോട് പറഞ്ഞു: ‘നിനക്ക് ഇഷ്ടമായ വരം, ശുക്ലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതൊക്കെ, ചോദിക്കൂ; ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്; രാജാവേ, ബാണധാരിയായ ദേവദേവൻ നിന്നെ അനുഗ്രഹിക്കുന്നു.’” “മനസ്സിൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും, ഹൃദയത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന വരങ്ങൾ – ശങ്കരനേ, ദയവായി അവയൊക്കെ എനിക്കു ലഭിക്കട്ടെ.” “‘അങ്ങനെയാവട്ടെ,’ ദൈവം പറഞ്ഞു, എന്നെ നിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് അയച്ചു; അതിനിടയിൽ ബൃഹസ്പതി ഇവിടെ നിങ്ങളുടെ കുടുംബപുരോഹിതനായി.” “ഇത് ഞാൻ കണ്ടു, ദാനവാധിപതിയേ, സത്യം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു – കേൾക്കൂ.” ഇതിനു ശേഷം ബൃഹസ്പതി പ്രഹ്ലാദനോട് പറഞ്ഞു: “നിന്റെ രൂപത്തിൽ വന്നിരിക്കുന്ന ഈ ജീവൻ ആരാണെന്ന് – ദേവൻ, അസുരൻ, മനുഷ്യൻ – എന്നെ അറിയില്ല, രാജാവേ; അവൻ നിങ്ങളെ വഞ്ചിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചാണ് വന്നത്.” അപ്പോൾ എല്ലാ ദാനവരും പറഞ്ഞു: “നന്നായി പറഞ്ഞു! പഴയ പുരോഹിതൻ ആരായാലും, അവനെ വിട്ടയക്കൂ.” “നമുക്ക് ഇനി അവനൊന്നും വേണ്ട; അവൻ വന്നപോലെ പോകട്ടെ.” ഇതുകേട്ട് കോപത്തോടെ കാവ്യൻ (ശുക്രൻ) ദാനവാധിപന്മാരെ ശപിച്ചു: “നിങ്ങൾ എന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചതുപോലെ, ഞാനിങ്ങനെയും കാണട്ടെ – ദൈർഘ്യമേറിയ ദു:ഖത്തിൽ, ഭാഗ്യവും ആയുസ്സും നഷ്ടപ്പെട്ടവരായി.” “നിങ്ങൾ എല്ലാവരും ഉടൻ തന്നെ ഭയാനകമായ കഷ്ടത്തിൽ വീഴട്ടെ!” ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് കാവ്യൻ തപസ്സിനായി കാടിലേക്ക് പോയി. അവൻ പോയ ശേഷം, ബൃഹസ്പതി ശുക്രന്റെ സ്ഥാനത്ത് ദാനവരെ കുറേക്കാലം സംരക്ഷിച്ചു. പലകാലം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, എല്ലാ ദാനവരും ഒന്നിച്ചു കൂടിയ്ക്കൊണ്ട് ഗുരുവിനോട് ചോദിച്ചു: “ഈ നിസ്സാര ലോകത്തിൽ, ദയവായി ഞങ്ങൾക്ക് അജ്ഞാനനാശം വരുത്തുന്ന ജ്ഞാനം നൽകൂ; നിങ്ങളുടെ അനുഗ്രഹത്തോടെ മോക്ഷം നേടാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയട്ടെ.” അപ്പോൾ ദേവഗുരു കാവ്യന്റെ രൂപം സ്വീകരിച്ചവൻ പറഞ്ഞു: “നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരിക്കൽ അതേ ഉദ്ദേശം എനിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നുവായിരുന്നു.” “കുറച്ച് നേരം ശുദ്ധരായി ശ്രദ്ധയോടെ ഇരിക്കൂ; ദൈത്യരേ, മോക്ഷം നൽകുന്ന ജ്ഞാനം ഞാൻ നിങ്ങളോട് വെളിപ്പെടുത്താം.” “ഇതാണ് വേദപ്രകാശം – ഋഗ്, യജുസ്, സാമൻ – വൈશ્વാനരന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ ഇത് ജീവികൾക്ക് ദു:ഖം നൽകുന്നു.” “ലൗകികലാഭം മാത്രം ഉദ്ദേശിച്ച് ചെയ്യുന്ന യാഗങ്ങളും പിതൃകർമ്മങ്ങളും, വൈഷ്ണവ ധർമ്മങ്ങളും, രുദ്രനാൽ നിർവ്വഹിക്കപ്പെട്ടവയും – ഇവയൊക്കെ…” “അർദ്ധനാരീശ്വരനായ രുദ്രൻ, അധർമ്മത്തോടും ഹിംസയോടും ദോഷകരമായ കർമ്മങ്ങളോടും ചേർന്ന് മോക്ഷം എങ്ങനെ നേടും?” “ഭൂതഗണങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട്, അസ്ഥികളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട്, അവൻ neither സ്വർഗ്ഗവും മോക്ഷവും നേടുന്നില്ല; ലോകങ്ങളും ദു:ഖിതമാണ്.” “ഹിംസയിലേക്ക് വഴിമാറിയ വിഷ്ണു എങ്ങനെ മോക്ഷം നേടും? ബ്രഹ്മാവ്, രാജോഗുണമുള്ളവൻ, തന്റെ സൃഷ്ടിയെ നിലനിർത്തുന്നു.” “വേദമാർഗ്ഗം പിന്തുടരുന്ന ദേവന്മാർ, ഋഷിമാർ, മറ്റുള്ളവരും കൂടുതലും ക്രൂരരും ഹിംസാപരരുമാണ്; അവർ മാംസം ഭക്ഷിക്കുകയും പാപകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.” “ഈ ദേവന്മാർ മദ്യം കുടിക്കുന്നു, ഈ ബ്രാഹ്മണന്മാർ മാംസം കഴിക്കുന്നു – അങ്ങനെയുള്ള ഒരു ധർമ്മത്തിൽ ആരാണ് സ്വർഗ്ഗം നേടുക, എങ്ങനെ മോക്ഷം നേടും?” “ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ കേൾക്കുന്ന യാഗാദികർമ്മങ്ങൾ, പിതൃകർമ്മങ്ങൾ – അവയൊക്കെയിലും മോക്ഷം ഇല്ല.” “മൃഗഹത്യ ചെയ്ത് രക്തം ചിതറുന്ന യാഗം ചെയ്താൽ സ്വർഗ്ഗം ലഭിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, എന്നാൽ നരകത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ പോകുന്നു?” “ഇവിടെ മറ്റൊരാൾ ഭക്ഷിക്കുന്നത് കൊണ്ടു മറ്റൊരാൾ തൃപ്തനാകുന്നുവെങ്കിൽ, അപ്പോൾ പിതൃകർമ്മം അപ്രസക്തർക്കായി ചെയ്യണം, സ്വയം ഭക്ഷിക്കേണ്ട.” “ആകാശത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണന്മാർ മാംസം കഴിച്ചതിനാൽ വീണുപോയി; അവർക്കും, ദാനവരേ, ഇവിടെ സ്വർഗ്ഗമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല.” “ജനിച്ച എല്ലാ ജീവികൾക്കും ജീവൻ അത്യന്തം പ്രിയം; അങ്ങനെയുള്ള മാംസം, അതായത് സ്വന്തം ശരീരത്തോട് തുല്യമായത്, ഒരു ജ്ഞാനി എങ്ങനെ ഭക്ഷിക്കും?” ഇങ്ങനെ, ശുക്രനും ബൃഹസ്പതിയും തമ്മിലുള്ള വാക്കുകൾ, ദാനവരുടെ അവസ്ഥ, ധർമ്മത്തിന്റെ സങ്കടങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഈ കഥ പുരോഗമിക്കുന്നു.