നാരായണൻ്റെ മഹത്വവും, ധർമ്മത്തിന്റെ ഗൗരവവും, ദാനത്തിന്റെ ഫലവും, തപസ്സിന്റെയും വ്രതങ്ങളുടെയും മഹിമയും കുറിച്ചുള്ള ഈ മഹത്തായ ഉപദേശങ്ങൾ നാരായണൻ മഹാദേവനോടും, മഹാദേവൻ നാരദനോടും പറഞ്ഞതിന്റെ പവിത്രമായ കഥയാണ്. സമ്പത്ത്, അതായത് സമ്പാദ്യമായ ധനം, കുടുംബത്തെയും, സ്വയം തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനു കാരണമാകുന്നു. ബ്രാഹ്മണന്റെ സമ്പത്ത്, ബ്രാഹ്മണഹത്യ, ദരിദ്രരുടെ സമ്പത്ത്—ഇവയും അവനാശത്തേക്കാണ് നയിക്കുന്നത്. ഗുരുവിന്റെ സ്വർണ്ണം, സുഹൃത്തിന്റെ സ്വർണ്ണം—even സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ഉണ്ടായാലും—അത് ദോഷം വരുത്തും, പ്രത്യേകിച്ച് വിദ്യയുള്ളവർക്കും, ഉന്നതരായവർക്കും, ദരിദ്രർക്കും. വിദ്യ, തപസ്സു, ജ്ഞാനം, ആത്മനിയന്ത്രണം എന്നിവയിലൊക്കെയും ഭക്തിയുള്ളവൻ, തൃപ്തനും വിനയശീലനും ആയവൻ, സ്വധനം മുഴുവൻ കൈവശമുള്ളവൻ—അവനു നൽകിയതു അക്ഷയമായിരിക്കും. ശുദ്ധമായ പാത്രത്തിൽ പാൽ, തൈര്, നെയ്യ്, തേൻ എന്നിവ വച്ചാൽ അവ ദോഷം വരുത്തില്ല; പക്ഷേ പാത്രം ദുർബലമാണെങ്കിൽ അത് തകർന്നു പോകും, എന്നാൽ പാത്രം തന്നെ നശിക്കില്ല. അതുപോലെ, ഭൂമി, സ്വർണ്ണം, വസ്ത്രം, അന്നം, മണ്ണ്, എള്ള്—ഇവ അജ്ഞാനിക്ക് ലഭിച്ചാൽ, മരച്ചില്ലെപ്പോലെ ചാരമായിത്തീരുന്നു. പുതിയ ഒരു കുളം നിർമ്മിക്കുന്നവൻ, പഴയതൊന്നു പുതുക്കുന്നവൻ, അവനു മുഴുവൻ വംശവും ഉന്നതിയിലേക്കുയരുന്നു, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. കുളങ്ങൾ, കിണറുകൾ, കുളം, തോട്ടങ്ങൾ—ഇവ പുതുക്കി പരിപാലിച്ചാൽ, മുത്തുപോലുള്ള ഫലം നൽകുന്നു. ഉഷ്ണകാലത്ത് ലഭിക്കുന്ന ജലം അത്യന്തം മഹത്തായ ദാനമാണ്. അത്തരം ദാനി, കഷ്ടത, അപകടം, ബുദ്ധിമുട്ട് എന്നിവയെ ഒരിക്കലും അനുഭവിക്കില്ല. ഭൂമിയിൽ ഒരുദിവസം പോലും നിലനിൽക്കുന്ന ജലം ഏഴു തലമുറയും പിന്നെയും മറ്റേഴു തലമുറയും രക്ഷിക്കുന്നു. ദീപം ദാനമാക്കിയാൽ, ദാനി തേജസ്സിൽ പ്രകാശമാനനാകും. ദാനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ സ്മൃതി, ബുദ്ധി എന്നിവ ലഭിക്കുന്നു. പാപം ചെയ്തവനും, മനസ്സോടെ ദാനം ചെയ്താൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണനോട്, അവൻ പാപത്തിൽ അകപ്പെടുന്നില്ല. ഭൂമി, പശു, ധനം എന്നിവ ബലാൽക്കാരം ചെയ്ത് കൈവശമാക്കുന്നവൻ, അത്തരം കുറ്റം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യാത്തവൻ ബ്രാഹ്മണഹന്താവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് വിവാഹം, യാഗം, ദാനം എന്നിവയിലൊക്കെയായാൽ. ഭ്രമത്തിൽ നിന്നോ, മോഹത്തിൽ നിന്നോ, മറ്റൊരാളുടെ നല്ല കാര്യത്തിൽ തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നവൻ, മരണത്തിനു ശേഷം പുഴുവായി ജനിക്കുന്നു. ദാനത്തിലൂടെ സമ്പത്ത് വർദ്ധിക്കുന്നു, ജീവികളെ സംരക്ഷിച്ചാൽ ആയുസ്സ് ദീർഘമാകുന്നു. അഹിംസയുടെ ഫലമായി സൗന്ദര്യവും, ഐശ്വര്യവും, ആരോഗ്യവും ലഭിക്കുന്നു. ഫലമൂലങ്ങൾ മാത്രം ഭക്ഷിച്ചാൽ ആരാധന ഫലപ്രദമാകുന്നു; സത്യത്തിൽ സ്വർഗ്ഗപ്രാപ്തി നേടാം. ഉപവാസം ചെയ്ത് മരണമുണ്ടാക്കുന്നവൻ, രാജാവിനെപ്പോലെ എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും സുഖം അനുഭവിക്കുന്നു; പുല്ല് ഭക്ഷിക്കുന്നവൻ, ഇന്ദ്രവ്രതത്തിൽ ലഘുത്വം നേടുന്നു. ദിവസത്തിൽ മൂന്നു പ്രാവശ്യം സ്നാനം ചെയ്ത് വായു മാത്രം കഴിക്കുന്നവൻ, യാഗഫലം നേടുന്നു; എല്ലായ്പ്പോഴും സ്നാനം ചെയ്യുന്നവൻ twilight-ലുള്ള വേദപാരായണത്തിൽ നിഷ്ണാതനാവുന്നു. അഹിംസയുള്ളവൻ വിരാജ് ലോകം, അക്ഷയമായ പരമസ്വർഗ്ഗം നേടുന്നു; അഗ്നിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നവൻ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. രുചികൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ പശുക്കളും പുത്രന്മാരും ലഭിക്കും; ഉപവാസം ചെയ്തവൻ ദീർഘകാലം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ വസിക്കും. എപ്പോഴും നിലത്ത് കിടക്കുന്നവൻ ആഗ്രഹിച്ച സ്ഥിതിയിലെത്തും; വീരാസനവും, വീരശയനവും, വീരസ്ഥിതിയും ചെയ്യുന്നവന്റെ ലോകങ്ങൾ അക്ഷയമാവുകയും എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറുകയും ചെയ്യും. ഉപവാസം, ദീക്ഷ, അഭിഷേകങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവനും അങ്ങനെ തന്നെ. പന്ത്രണ്ടുവർഷം ഈ വ്രതങ്ങൾ ആചരിച്ചാൽ, വീരപദം കടന്ന്, ആത്മശുദ്ധിയുള്ള ധർമ്മത്തിൽ നിലകൊള്ളുകയും, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും. ബ്രഹസ്പതിയുടെ ധർമ്മോപദേശങ്ങൾ ഉച്ഛരിക്കുന്ന ദ്വിജന്മാർക്ക് ആയുസ്സ്, ജ്ഞാനം, കീർത്തി, ബലം—ഈ നാലും വർദ്ധിക്കും. നാരദൻ പറഞ്ഞു: "രാജാവേ, ഇങ്ങനെ ഈ ബ്രഹസ്പതി രചിച്ച ധർമ്മശാസ്ത്രം മഹേശൻ എന്നോട് മുഴുവനായി പറഞ്ഞു." അതിനുശേഷം, നാരദൻ മഹാദേവനോടു ചോദിച്ചു: "ഭഗവൻ, ലോകത്തെ കർമബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ഉടൻ മോചനം നൽകുന്ന 'ത്രിസ്പൃശ' എന്ന വ്രതത്തെക്കുറിച്ച് ദയവായി വിശദമായി പറയേണമേ." മഹാദേവൻ പറഞ്ഞു: "നാരദാ, പാപക്കൂട്ടങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നതും, മഹാതാപം അകറ്റുന്നതും, കൃഷ്ണസ്വരൂപമായതുമായ 'ത്രിസ്പൃശ' എന്ന മഹാവ്രതത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ. ആഗ്രഹമുള്ളവർക്കു ഇഷ്ടഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു; വൈരാഗ്യമുള്ളവർക്കു മോക്ഷം നൽകുന്നു. കാലിയുഗത്തിൽ, ത്രിസ്പൃശ വ്രതം ദിവസേന ജപിക്കുന്നവൻ നേരിട്ട് കേശവനെ ആരാധിക്കുന്നു. മറ്റ് യാഗങ്ങൾ ചെയ്തില്ലെങ്കിലും, ത്രിസ്പൃശ എന്ന പേരു മാത്രം ഉച്ചരിച്ചാൽ എല്ലാ പാപങ്ങളും നശിക്കുന്നു; ഇതിൽ സംശയമില്ല. ആഗമങ്ങൾകൊണ്ടോ, പുരാണങ്ങൾകൊണ്ടോ, യാഗങ്ങൾകൊണ്ടോ, പതിനായിരം തീർത്ഥാടനങ്ങളാലോ, ദേവതകളും ആദരിക്കുന്ന വ്രതങ്ങളാലോ മോക്ഷം ലഭ്യമല്ല, ത്രിസ്പൃശ പാലിക്കാതെ. വൈഷ്ണവീ തിഥി മോക്ഷത്തിനായി തന്നെയാണെന്ന് ദേവാധിപതി പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. സാംഖ്യജ്ഞാനം ദ്വിജന്മാർക്കു കാലിയുഗത്തിൽ പ്രയാസം; ഇന്ദ്രിയസംയമനമില്ല, മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരതയുമില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിട്ട്, ധ്യാനമില്ലാതെ, ആസ്വാദനത്തിൽ ജഡരായവർക്കും ത്രിസ്പൃശ മോക്ഷം നൽകുന്നു. ദീർഘകാലം മുമ്പ്, ക്ഷീരസാഗരത്തിൽ, ചക്രധാരിയായ ഭഗവാൻ മീനാവതാരത്തിൽ അഭയാർത്ഥികൾക്ക് പറഞ്ഞതാണിത്. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ലീനരായവരും, സാംഖ്യജ്ഞാനമില്ലാത്തവരും ത്രിസ്പൃശ ആചരിച്ചാൽ ഞാൻ അവർക്കു മോക്ഷം നൽകുന്നു. ആസ്വാദനത്തിൽ ലീനരായവർക്കും ത്രിസ്പൃശ മോക്ഷം നൽകുന്നു; മഹർഷികൾ പലരും ഇതു ആചരിച്ചിട്ടുണ്ട്. കാർത്തികയുടെ ശുക്ലപക്ഷത്തിൽ ത്രിസ്പൃശ വരുമ്പോൾ, സോമനോടോ സോമപുത്രനോടോ കൂടി ആചരിച്ചാൽ കോടിക്കണക്കിനു പാപങ്ങൾ നശിക്കും. വ്രതം പാലിക്കുന്നവൻ, കൊലപാതകത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നാലും, മഹേശ്വരൻ്റെ കൈയിലെ ബ്രഹ്മകപാലം ഉടൻ ഭൂമിയിലേക്കു വീഴുന്നു. അനവധി കാലിപാപങ്ങൾ വിട്ട്, മാധവന്റെ ഉപദേശത്തിൽ ത്രിസ്പൃശ പൂര്ണമായി ആചരിച്ചാൽ, ദേവീ മൂന്നു മാർഗങ്ങൾ കടക്കുന്നു. ബാഹുവീര്യൻ്റെ എട്ടു ജന്മത്തിലെ കൊലപാതകങ്ങൾ, ഭൃഗുവിൻ്റെ ഉപദേശത്തിൽ ത്രിസ്പൃശ പൂര്ണമായി ആചരിച്ചതിനാൽ നശിച്ചു." ഇങ്ങനെ മഹാദേവൻ ത്രിസ്പൃശ വ്രതത്തിന്റെ മഹത്വം വിശദീകരിച്ചു.