നാരദൻ മഹേശ്വരനോടു ചോദിച്ചു: “സർവ്വേശ്വരാ, ത്രിസ്പൃശ എന്ന വ്രതത്തെക്കുറിച്ച് വിശദമായി പറയുമോ? അതു കേട്ടാൽ ലോകം ഉടൻ തന്നെ കർമബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമാകുമെന്നു ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്.” അതിനു മഹാദേവൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “നാരദാ, പാപങ്ങളുടെ കൂമ്പാരങ്ങൾ നീക്കുകയും മഹാദുഖങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മഹാവ്രതമാണ് ത്രിസ്പൃശ. ഈ വ്രതം തന്നെ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ അവതാരമാണ്. ആഗ്രഹമുള്ളവർക്കു തങ്ങളുടെ അഭിലാഷങ്ങൾ ലഭിക്കുകയും, നിരാശയുള്ളവർക്കു മോക്ഷം നേടുകയും ചെയ്യുന്ന വ്രതമാണിത്. ഞാൻ ഇതിന്റെ വിശേഷങ്ങൾ വിശദമായി പറയും, നീ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കുക. കലിയുഗത്തിൽ, ത്രിസ്പൃശ വ്രതം ദിനംപ്രതി അനുഷ്ഠിക്കുന്നവൻ തന്നെ നേരിട്ട് കേശവനെ ആരാധിക്കുന്നവനായി തീരുന്നു. മറ്റു യാഗങ്ങൾ ചെയ്തില്ലെങ്കിലും, ത്രിസ്പൃശ നാമം ഉച്ചരിച്ചാൽ മാത്രം എല്ലാ പാപങ്ങളും നശിക്കും; ഇതിൽ യാതൊരു സംശയവുമില്ല. അഗമങ്ങൾക്കാലം, പുരാണങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ, കോടി തീർത്ഥാടനം, ദേവന്മാരും ആദരിക്കുന്ന അനേകം വ്രതങ്ങൾ — ഇവയൊന്നും ത്രിസ്പൃശയുടേതുപോലെയുള്ള ഫലം നൽകാൻ കഴിയില്ല.” ഈ വാക്യങ്ങൾക്കു മുൻപായി മഹേശ്വരൻ ധർമ്മത്തിന്റെ മഹത്വവും അതിന്റെ ലംഘനത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ദോഷങ്ങളും വിശദീകരിച്ചു. ഒരു വിരൽ അളവു പോലും അതിരുകൾ പിടിച്ചാൽ, ചെയ്ത എല്ലാ ധർമ്മകർമങ്ങളും, ദാനം, തപസ്സ്, പഠനം എന്നിവയും നശിക്കും. പശുക്കളുടെ കടവോ, ഗ്രാമപാതയോ, ശ്മശാനമോ, ഗ്രാമമോ പീഡിപ്പിക്കുന്നവൻ സൃഷ്ടിയുടെ സംഹാരകാലം വരെ നരകത്തിൽ പോകുന്നു. അഞ്ച് കന്യകകൾക്കായി കള്ളം പറയുമ്പോൾ പത്തു പേരെ കൊല്ലുന്നതിന് തുല്യമാണ്; പശുക്കൾക്കായി കള്ളം പറഞ്ഞാൽ നൂറ് പേരെയും, കുതിരയ്ക്കായി ആയിരം പേരെയും, മനുഷ്യനായി ആയിരം പേരെയും കൊല്ലുന്നതിന് തുല്യമാണ്. സ്വർണ്ണം നേടാനായി കള്ളം പറഞ്ഞാൽ ജനിച്ചവരെയും ജനിക്കാത്തവരെയും കൊല്ലുന്നു; ഭൂമിയെക്കുറിച്ച് കള്ളം പറയുമ്പോൾ എല്ലാം തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഭൂമിയെക്കുറിച്ച് ഒരിക്കലും കള്ളം പറയരുത്. ബ്രാഹ്മണസമ്പത്തിനെ ആഗ്രഹിക്കരുത്, ജീവൻ തന്നെ ശ്വാസത്തിൽ എത്തിയാലും. തീയിൽ കത്തിയതും സൂര്യനാൽ ഉണങ്ങിയതും വീണ്ടും വളരാം; രാജശിക്ഷയിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടവരും പുനരുജ്ജീവിക്കാം; പക്ഷേ, ബ്രാഹ്മണശാപത്തിൽ നശിച്ചതു ഒരിക്കലും പുനരുദ്ധരിക്കപ്പെടില്ല. ബ്രാഹ്മണസമ്പത്താൽ വളർന്ന അവയവങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ക്ഷയിക്കും, ചൂടിൽ മണൽ ചിതറുന്നതുപോലെ. ബ്രാഹ്മണസമ്പത്ത് എടുത്തവൻ രൗരവനരകത്തിൽ പോകുന്നു; വിഷം വിഷം തന്നെയാണ്, പക്ഷേ ബ്രാഹ്മണസമ്പത്താണ് യഥാർത്ഥ വിഷം. വിഷം ഒരാളെ മാത്രം കൊല്ലും, ബ്രാഹ്മണസമ്പത്ത് പുത്രന്മാരെയും പുത്രപൗത്രന്മാരെയും നശിപ്പിക്കും. ഇരുമ്പും കല്ലും നശിപ്പിക്കാനാവും, പക്ഷേ ഈ വിഷം അത്ര എളുപ്പത്തിൽ ഇല്ലാതാക്കാനാവില്ല. മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും ബ്രാഹ്മണസമ്പത്തിനെ നശിപ്പിക്കാൻ ആരും കഴിയില്ല; ബ്രാഹ്മണസമ്പത്തിൽ നിന്നുള്ള ആനന്ദവും ദൈവികസമ്പത്തിൽ നിന്നുള്ള സുഖവും കുടുംബത്തെയും സ്വയംതന്നെയും നശിപ്പിക്കും. ബ്രാഹ്മണസമ്പത്തും ബ്രാഹ്മണഹത്യയും ദരിദ്രന്റെ സമ്പത്തും—all ഇവ കുടുംബനാശത്തിനും സ്വയംനാശത്തിനും കാരണമാവുന്നു. ഗുരുവിന്റെയോ സുഹൃത്തിന്റെയോ സ്വർണ്ണം—even സ്വർഗ്ഗത്തിൽ കിട്ടിയാലും—ഹാനികരമാണ്. വിദ്യാസമ്പന്നനും ഉന്നതനും ദരിദ്രനും, സംതൃപ്തനും വിനീതനും, ധനസമ്പന്നനും, വേദപഠനത്തിൽ, തപസ്സിൽ, ജ്ഞാനത്തിൽ, സ്വയംനിയമത്തിൽ ഭക്തിയുള്ളവനും—ഇവർക്കു നൽകിയ ദാനം ശാശ്വതമാണ്, ശുദ്ധമായ പാത്രത്തിൽ പാൽ, തൈര്, നെയ്യ്, തേൻ ഇടുന്നതുപോലെ. പാത്രം ദുർബലമായാൽ അത് തകർന്നേക്കാം, പക്ഷേ അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം നശിക്കില്ല; അതുപോലെ, ഭൂമി, സ്വർണ്ണം, വസ്ത്രം, അന്നം, ഭൂമി, എള്ള്—അവിദ്യയുള്ളവൻ സ്വീകരിച്ചാൽ, അതു കട്ടിയിലേയ്ക്കു തീയിൽ കത്തുന്ന മരപ്പോലെയാകും. എന്നാൽ ഒരു പുതിയ കുളം നിർമ്മിച്ചോ പഴയത് പുതുക്കിയോ ചെയ്യുന്നവൻ തന്റെ മുഴുവൻ വംശത്തെയും ഉയർത്തി സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. കുളങ്ങൾ, കിണറുകൾ, തടാകങ്ങൾ, തോട്ടങ്ങൾ—ഇവ സംരക്ഷിച്ചാൽ, മുത്തുപോലെയുള്ള ഫലം ലഭിക്കും. ചൂടുകാലത്ത് ലഭ്യമായ വെള്ളം ദാനമാക്കുന്നവൻ ഒരിക്കലും ദു:ഖം, അപകടം, കഷ്ടം അനുഭവിക്കുകയില്ല. ഭൂമിയിൽ ഒരു ദിവസം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്ന വെള്ളം പോലും ഏഴു തലമുറയും മറ്റെഴു തലമുറയും രക്ഷിക്കുന്നു. വിളക്ക് ദാനം ചെയ്താൽ ആൾ പ്രകാശവാനാകുന്നു. ദാനം ചെയ്താൽ ഓർമ്മയും ബുദ്ധിയും ലഭിക്കും. പാപം ചെയ്തിട്ടും, ചിന്തയോടെ ദാനം ചെയ്താൽ—പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രാഹ്മണനു—പാപം ബാധിക്കുകയില്ല. എന്നാൽ ഭൂമി, പശു, സമ്പത്ത് മുതലായവ ബലാൽക്കാരം കൊണ്ടു പിടിച്ചാൽ, അതു റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യാത്തവൻ ബ്രാഹ്മണഹന്താവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് വിവാഹം, യാഗം, ദാനം എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ. വിഡ്ഢിത്ത്വത്താൽ തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നവൻ മരണത്തിനു ശേഷം പുഴുവായി ജനിക്കും. ദാനത്തിലൂടെ സമ്പത്തും, ജീവികളെ സംരക്ഷിച്ചാൽ ആയുസ്സും വർദ്ധിക്കും. അഹിംസയുടെ ഫലമായി സൗന്ദര്യവും ഐശ്വര്യവും ആരോഗ്യവും ലഭിക്കും; കായ്കറികളും കിഴങ്ങുകളും ഭക്ഷിച്ചാൽ പൂജാഫലം ലഭിക്കും; സത്യത്തിൽ സ്വർഗ്ഗം നേടാം. മരണം വരെ ഉപവാസം ചെയ്താൽ രാജാവിനുള്ള സുഖം എല്ലിടത്തും അനുഭവിക്കും; പുല്ല് ഭക്ഷിച്ചാൽ ഇന്ദ്രവ്രതത്തിലെ സൗകര്യം ലഭിക്കും. ദിവസത്തിൽ മൂന്നു പ്രാവശ്യം സ്നാനം ചെയ്ത് വായു മാത്രം കുടിക്കുന്നവൻ യാഗഫലം നേടുന്നു; എപ്പോഴും സ്നാനം ചെയ്യുന്നവൻ ദ്വിതീയകാലവേദപാരായണത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടുന്നു. അഹിംസയുള്ളവൻ വിരാജ് ലോകം, അതായത് അക്ഷയമായ പരമസ്വർഗ്ഗം നേടുന്നു; അഗ്നിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നവൻ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. രുചികൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ പശുക്കളും പുത്രന്മാരും ലഭിക്കും; ഉപവാസം ചെയ്യുന്നവൻ ദീർഘകാലം സ്വർഗ്ഗത്തിൽ വസിക്കും. എപ്പോഴും നിലത്ത് കിടക്കുന്നവൻ അഭിലഷിതസ്ഥാനം നേടുന്നു; വീരാസനത്തിൽ ഇരിക്കലും കിടക്കലും നില്ക്കലും ചെയ്യുന്നവന്റെ ലോകങ്ങൾ അക്ഷയമായിത്തീരും, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറും. ഉപവാസം, ദീക്ഷ, അഭിഷേകം എന്നിവ ചെയ്യുന്നവർക്കും ഇതുപോലെ തന്നെയാണ്. പന്ത്രണ്ടുവർഷം ഇതെല്ലാം അനുഷ്ഠിച്ചാൽ, വീരസ്ഥിതിയെക്കാൾ ഉന്നതനാകുന്നു; ശുദ്ധമായ ധർമ്മം ആചരിച്ചു സ്വർഗ്ഗലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. ദ്വിജന്മാരിൽ ഉത്തമനായവർ ബൃഹസ്പതിയുടെ പുണ്യശാസ്ത്രം പാരായണം ചെയ്താൽ, ആയുസ്സ്, ജ്ഞാനം, പ്രശസ്തി, ബലം—ഇവ നാലും വർദ്ധിക്കും. നാരദൻ പറഞ്ഞു: “രാജാവേ, ഇങ്ങനെ മഹേശൻ എന്നെ ഭക്തനായി കണക്കാക്കി, ബൃഹസ്പതി രചിച്ച ഈ ധർമ്മശാസ്ത്രം മുഴുവൻ എന്നോട് പറഞ്ഞുതന്നു.” ഇങ്ങനെ മഹാദേവൻ ത്രിസ്പൃശ വ്രതത്തിന്റെ മഹത്വവും, അതിന്റെ അനുഷ്ഠാനഫലവും, ധർമ്മത്തിന്റെ ഗൗരവവും, അതിന്റെ ലംഘനത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ദോഷങ്ങളും വിശദമായി വിശദീകരിച്ചു.