ഭീഷ്മൻ മഹർഷി പുലസ്ത്യനോടു ചോദിച്ചു: “മഹർഷിമാർ, പ്രജാപതികൾ, പ്രശസ്തമായ സപ്തർഷികൾ, വർണങ്ങൾ, വായു, പുരാതന സ്ഥലങ്ങൾ, ഗന്ധർവന്മാർ, യക്ഷന്മാർ, രാക്ഷസന്മാർ—ഇവയെല്ലാം എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു? പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ, നദികൾ, സൂര്യൻ, ഗ്രഹങ്ങൾ, നക്ഷത്രങ്ങൾ—പുണ്യവാനായ അവൻ ഇവയെ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിച്ചു? ദയവായി യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിച്ചതു പോലെ പറഞ്ഞുതരൂ.” പുലസ്ത്യൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “സർവ്വോന്നതനായ പരമാത്മാവ്, ആഗമ്യനായ പിതാവ്, രൂപം, വർണ്ണം, ഗുണം, ലക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവയൊന്നും ഇല്ലാത്തവൻ ആണ്. അവനിൽ ക്ഷയം, നാശം, മാറ്റം, വളർച്ച, ജനനം എന്നിവയൊന്നും ഇല്ല; ഗുണങ്ങളൊന്നും ഇല്ലാതിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അവനാണ് ഏകമായി പ്രകാശിക്കുന്നത്. അവൻ എല്ലായിടത്തും സമനാണ്, എല്ലാവരിലും വസിക്കുന്നു, ഉപമയില്ലാത്തവൻ; ബ്രഹ്മണിന്റെ രൂപത്തിൽ ധ്യാനിച്ചു, ജ്ഞാനികൾ അവനെ വിശദീകരിക്കുന്നു. ആ രഹസ്യമായ, പരമമായ, ശാശ്വതമായ, അജജനമായ, അനശ്വരമായ, മാറ്റമില്ലാത്തവൻ, വ്യക്തിയുടെ രൂപത്തിലും കാലത്തിന്റെ രൂപത്തിലും നിലനിൽക്കുന്നു. അവനെ ആദരിച്ച് ഞാൻ ലോകസൃഷ്ടി എങ്ങനെ ഉണ്ടായതെന്ന് പറയുന്നു: സൃഷ്ടിയുടെ സമയത്ത്, ഒരു മഹത്തായത്നം, ഗുണങ്ങളുടെയും വ്യത്യാസങ്ങളുടെയും (സത്ത്വ, രാജസ്, തമസ്) മൂന്നു രൂപത്തിൽ ഉദയിക്കുന്നു. പ്രധാന തത്വം, വിത്തുകൾ മുതലായവയാൽ സമമായി പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; സത്ത്വികം (വൈകാരികം), രാജസികം (തൈജസം), തമസികം (ഭൂതാദി) എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു രൂപങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു. ഈ മൂന്നു വിധത്തിലുള്ള അഹങ്കാരം മഹതിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു; അഞ്ചു ഭൂതങ്ങൾ, അഞ്ചു കര്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയും ഉദിക്കുന്നു. ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം—ഇവയെ ഓരോന്നായി, അവയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ, ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു. ആദ്യം, തമസികം (ഭൂതാദി) ആകാശത്തെ പൊതിഞ്ഞു, അതിന്റെ ഗുണം ശബ്ദം മാത്രമാണ്; ആകാശം മാറ്റം വരുത്തിയപ്പോൾ സ്പർശം മാത്രം ഉത്പന്നമായി. അതാണ് വായു, അതിന്റെ ഗുണം സ്പർശം. ആകാശം ശബ്ദം മാത്രമുള്ളതായിരുന്നതിനാൽ, വായു സ്പർശം കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞു. വായു മാറ്റം വരുത്തിയപ്പോൾ രൂപം മാത്രം ഉത്പന്നമായി; അതാണ് പ്രകാശം, വായു രൂപം എന്ന ഗുണം കൈവരിക്കുന്നു. വായു സ്പർശവും രൂപവും ഉള്ളതായിരുന്നതിനാൽ, രൂപം കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞു; പ്രകാശം മാറ്റം വരുത്തിയപ്പോൾ രുചി മാത്രം ഉത്പന്നമായി. അതിൽ നിന്ന് ജലം ഉദിച്ചു, രൂപം കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞു; ജലം മാറ്റം വരുത്തിയപ്പോൾ ഗന്ധം മാത്രം ഉത്പന്നമായി. അത് വഴി, ഗന്ധം എന്ന ഗുണമുള്ള സംയുക്തം ഉത്പന്നമാവുന്നു; ദേവന്മാർ രാജസികത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പത്തു എന്നാണ് പറയുന്നത്. മനസ്സാണ് പതിനൊന്നാമത്; സത്ത്വത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച ദേവന്മാർ: ചർമ്മം, കണ്ണ്, മൂക്ക്, നാവ്, ചെവി—അഞ്ചാമത്. ഇവയുടെ പ്രവർത്തനം ശബ്ദം മുതലായവയെ ഗ്രഹിക്കുന്നതാണ്; വാക്ക്, കൈ, കാലുകൾ, ഗുഹ്യദ്വാരം, പ്രജനനേന്ദ്രിയം—അഞ്ചു കര്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ. വാക്ക്, കൈ, കാലുകൾ, ഗുഹ്യദ്വാരം, പ്രജനനേന്ദ്രിയം—ഇവയുടെ ഗുണങ്ങൾ: ഉത്സർഗം, നിർമാണം, ചലനം, വാക്ക്; ഇവയുടെ ക്രമം: ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി. വീരനായ രാജാവേ, ഇവക്ക് ശബ്ദം മുതലായ ഗുണങ്ങൾ ക്രമികമായി വർദ്ധിച്ചിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് ഇവയെ ശാന്തം, ഉഗ്രം, മന്ദം എന്നിങ്ങനെ വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണുന്നു. വ്യത്യസ്തമായ ശക്തികളോടും, വേറിട്ട നിലയിലും, ഇവ ഒന്നിച്ച് ചേരാതിരുന്നപ്പോൾ ജീവികൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു, പൂർണ്ണമായ ഏകതയിലേക്കു ചേരാതിരുന്നതുകൊണ്ട്. എന്നാൽ, പരസ്പരം സംയോജനം, സഹകരണം എന്നിവയിലൂടെ, ഇവ ഒരുമിച്ച് ചേരുകയും, ഏകതയുടെ ലക്ഷണം നേടുകയും ചെയ്തു. പുരുഷന്റെ മേൽനോട്ടത്തിൽ, പ്രകടമായതിന്റെ ഉപകാരത്തിനായി, മഹതും മറ്റും, പ്രത്യേകതകളോടെ, ബ്രഹ്മാണ്ഡം സൃഷ്ടിച്ചു. ക്രമത്തിൽ, അതു വെള്ളയുടെ കുഞ്ചംപോലെ വ്യാപിച്ചു; അവിടെ, അപ്രകൃതമായ സാരാംശം ജനാർദനനായി പ്രകടമായി. ബ്രഹ്മാവ്, ബ്രഹ്മണിന്റെ രൂപത്തിൽ, സ്വയം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; മേരു അതിന്റെ നാഭിരജ്ജുവായി, മഹാപർവതങ്ങൾ അതിന്റെ പ്ലാസന്റയായി. ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലെ ജലങ്ങൾ, സമുദ്രങ്ങൾ, ദ്വീപുകൾ, ലോകങ്ങൾ—all ഈ മഹാത്മാവിന്റെ ഭാഗമാണ്. ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിൽ, ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ, മനുഷ്യർ—all ജല, അഗ്നി, വായു, ആകാശം, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ കൊണ്ട് പുറത്ത് ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാണ്ഡം, മഹതും ഭൂതങ്ങൾ മുതലായ ഘടകങ്ങൾ, അപ്രകൃതം എന്നിവ കൊണ്ട് പത്തുതവണ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; രാജാവേ, മഹത്മാവ് ഇതെല്ലാം കൊണ്ട് പൊതിയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ പൊതികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതോടെ, എല്ലാ ജീവികളോടും ചേർന്ന്, ഇത് തങ്ങാ കായയുടെ വിത്ത് husk കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞതുപോലെ ആണ്. ബ്രഹ്മാവ് ലോകസൃഷ്ടി നടത്തുന്നുവും, ഓരോ കാല്പയിലും സൃഷ്ടി നിലനിര്ത്തുന്നതും, കാല്പയുടെ ദൈർഘ്യത്തിൽ. ജനാർദനൻ സത്ത്വഗുണത്തിൽ, അദ്ഭുതശക്തിയോടും, ദേവനായ് നിലനിൽക്കുന്നു. കാല്പയുടെ അവസാനം, അവൻ ഉഗ്രമായ, ഇരുണ്ട രൂപം സ്വീകരിച്ച്, ഭയാനകമായി എല്ലാ ജീവികളെ ഉണിയുന്നു. ലോകം ഒരു സമുദ്രമായി മാറുമ്പോൾ, അവൻ സർപ്പശയയിൽ വിശ്രമിക്കുകയും, എല്ലാ രൂപങ്ങൾ ധാരണമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വീണ്ടും ഉണർന്നപ്പോൾ, അവൻ ലോകം പുതുതായി സൃഷ്ടിക്കുന്നു; സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, നാശം—ഇവയുടെ കാരണം ആയി, ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, ശിവ എന്നിങ്ങനെ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. സൃഷ്ടാവ് സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; വിഷ്ണു സംരക്ഷിക്കുന്നു; പ്രഭു സ്വയം സംഹരിക്കുന്നു. ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം—അവൻ തന്നെ എല്ലാ ജീവികളുടെ പ്രഭു, സർവ്വരൂപി, ഉത്ഭവവും, അനശ്വരവുമാണ്. അതിനാൽ, സൃഷ്ടിയും അതിന്റെ അടിസ്ഥാനവും അവനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; അവൻ സൃഷ്ടിയും, സൃഷ്ടാവും, സംരക്ഷകനും, സംരക്ഷിതനും; ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്ന നിലകളിൽ, അനന്തരൂപിയുമായ, പരമബ്രഹ്മാവായ, വരദായിയായ, ഉത്തമനായവൻ. ഭീഷ്മൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “ഗുണരഹിതനായ, അളവില്ലാത്ത, പരിശുദ്ധനായ, മഹാത്മാവായ ബ്രഹ്മാവ് എങ്ങനെ സൃഷ്ടി മുതലായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു?” പുലസ്ത്യൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “എല്ലാ ജീവികളുടെ ശക്തികൾ അഗമ്യമാണ്, ജ്ഞാനത്താൽ മാത്രം അറിയാവുന്നതാണ്; അതിനാൽ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ സൃഷ്ടിയും, സംരക്ഷണവും, സംഹാരവും—ഈ ശക്തികൾ അവനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു.