പ്രഭാതത്തിൽ, ജൈമിനിയേ, ഭക്ത്യോടു കൂടി വീണ്ടും ഗംഗയെയും വിഷ്ണുവിനെയും ആരാധിച്ചശേഷം, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ശേഷിക്കനുസരിച്ച് ഒരു ബ്രാഹ്മണന് ദാനം നൽകണം. “ദേവീ, നിന്റെ കൃപയാൽ ഞാൻ ചെയ്ത എല്ലാ പൂജകളും ജാഗരണങ്ങളും നിരന്തരമായിരിക്കട്ടെ,” എന്നു പ്രാർത്ഥിച്ച്, അർപ്പണത്തോടെ ഗംഗാദേവിയെ വന്ദിച്ച്, ദ്വിജൻ തന്റെ ദൈനികകർമ്മങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം ബന്ധുക്കളോടൊപ്പം ഉപവാസം അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. ജഹ്നവി തീരത്ത് ഇങ്ങനെ വിശുദ്ധ ഉപവാസം അനുഷ്ഠിക്കുന്നവൻ നേടുന്ന ഫലത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പറയാം, കേൾക്കു, മകനേ. അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപം ധരിച്ചു, വിഷ്ണു നഗരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, വിഷ്ണുവിനോടൊപ്പം അപൂർവമായ ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ആയിരക്കണക്കിന് കോടിയാണ്ടുകളിലും നൂറുകോടിയാണ്ടുകളിലും വിഷ്ണു നഗരത്തിൽ അവൻ അപൂർവമായ സുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. പിന്നീട് നാരായണന്റെ കല്പനപ്രകാരം, അവൻ ബ്രഹ്മലോകത്തേക്ക് പോകുന്നു; അവിടെ ദേവന്മാർക്കും ദുർലഭമായ ആനന്ദങ്ങൾ അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു. ആ കാലഘട്ടം അവിടെ കഴിഞ്ഞശേഷം, ബ്രഹ്മാവിന്റെ കാലം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, അതിശയകരമായ ഒരു രഥത്തിൽ കയറി മഹാദേവന്റെ സന്നിധിയിലേക്ക് യാത്രയാകുന്നു. അവിടെ അപൂർവമായ വിവിധ ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിച്ച്, ഗണപതിസ്ഥിതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. ശിവനഗരത്തിൽ ആ കാലം കഴിഞ്ഞ്, ധാർമ്മികനായ ആ പുരുഷൻ ഇന്ദ്രലോകത്തേക്ക് പോകുന്നു, രണ്ടാമത്തെ വാസവനെന്നപോലെ. അവിടെ, ആ ധാർമ്മികാത്മാവിനോടൊപ്പം ഇരുന്ന്, അവൻ നൂറുകോടിയാണ്ടുകൾക്കാലം എല്ലാ ഇച്ഛിത സുഖങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു. പിന്നീട്, അവൻ സൂര്യലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, ചന്ദ്രനെപ്പോലെ; അവിടെ, ദീർഘകാലം അമൃതസുഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ചശേഷം, ഭൂമിയിലേക്ക് തിരികെ വന്ന് സർവ്വഭൗമചക്രവർത്തിയാവുന്നു. ദീർഘകാലം ഭൂമി ഭരിച്ച്, എല്ലാ ശത്രുരാജാക്കന്മാരെയും ജയിച്ച്, അവന്റെ ആയുസ്സിന്റെ അവസാനം ഗംഗയിൽ സുഖമരണമുണ്ടാകുന്നു. പിന്നെ, ദിവ്യരഥത്തിൽ കയറി, മഹാത്മാവായി പ്രശസ്തനാവുന്നു. ദേവന്മാർക്കും ദുർലഭമായ ഭഗവാന്റെ നഗരത്തിൽ അവൻ പ്രവേശിച്ച്, നാലു മന്വന്തരങ്ങളോളം എല്ലാ സുഖങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു. അവിടെ പരമജ്ഞാനം നേടിയ ശേഷം, പ്രാപിക്കാനിഷ്ടമായ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് ദൈവീകാനുഗ്രഹത്താൽ ജഹ്നവി തീരയാത്ര ചെയ്യുന്നവന്റെ മാർഗം. പോവുന്ന വഴിയിൽ തന്നെ മരിച്ചാലും, അവൻ നിർബന്ധമായി പരമപദം പ്രാപിക്കും—ഇതിൽ സംശയമില്ല. അതുപോലെ, സത്യധർമ്മ എന്നൊരു രാജാവുണ്ടായിരുന്നു—ധാർമ്മികനും സുന്ദരവാക്യനും. ത്രേതായും ദ്വാപരയുഗത്തിന്റെയും സന്ധിക്കാലത്ത് ഭൂമിയിൽ വാണിരുന്ന അവനു വിജയാ എന്ന രാജ്ഞിയായിരുന്നു. സുന്ദരിയായ, നല്ല സ്വഭാവമുള്ള, ഭർത്തൃഭക്തയുള്ള അവൾ, രാജാവിനോടൊപ്പം എഴായിരം വർഷം ഭൂമിയിൽ ആനന്ദിച്ചു. ഒരു ദിവസം, കാലം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഭർത്താവിനോടൊപ്പം അവൾയും മരണപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ, യമദൂതന്മാർ ഇരുവരെയും ഭയാനകമായ പാശങ്ങൾകൊണ്ട് ബന്ധിച്ചു, വേദനാജനകമായ വഴിയിലൂടെ യമലോകത്തേക്ക് കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോയി. അവരെ കണ്ട രാജധർമ്മൻ, ചിത്രഗുപ്തനോടു പറഞ്ഞു: “ചിത്രഗുപ്താ, ഇവരുടെ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും പരിശോധിക്കൂ.” രാജാവിന്റെ കല്പനപ്രകാരം, ചിത്രഗുപ്തൻ ആ ദമ്പതികളുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തികളും പരിശോധിച്ചു. കൈകൂപ്പി, ചിത്രഗുപ്തൻ പറഞ്ഞു: “രാജാവേ, ഇവർ ചെയ്ത എല്ലാ പുണ്യപാപങ്ങളും ഞാൻ പറയുന്നു; എന്നാൽ അവളെ രക്ഷിക്കാനുള്ള മാർഗവും ഞാൻ പറയുന്നു.” ഒരിക്കൽ, കാട്ടിൽ നിന്ന് ഭയപ്പെട്ട ഒരു കാട്ടുമാനിനെ, കടുവകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ, ഈ സഭയിലേക്ക് ഓടിയെത്തി. അതിനെ കണ്ട രാജാവ് കൗതുകത്തോടെ എഴുന്നേറ്റ് വാളുകൊണ്ട് അതിനെ അടി ചെയ്തു. അഭയം തേടി വന്നിരുന്ന ആ കാട്ടുമാനെ രാജാവ് കൊന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഈ രാജാവും ഭാര്യയും ശിക്ഷാർഹരാണ്. ആ കാട്ടുമാനിന്റെ ശരീരത്തിൽ എത്രമാത്രം രോമങ്ങൾ ഉണ്ടോ, അത്രയും ആയിരക്കോടി മാന്വന്തരങ്ങൾ, അനേകം കുടുംബങ്ങളോടൊപ്പം, അവൻ നരകത്തിൽ കഴിയേണ്ടിവരും. അഭയം തേടിയവനെ ജീവനും ധനവും പോലും നഷ്ടപ്പെടുംവരെ രക്ഷിക്കാത്തവൻ ഈ വിധം ശിക്ഷയെ അനുഭവിക്കും. എന്നാൽ, ജീവനും സമ്പത്തും ഉപയോഗിച്ച് അഭയം തേടിയവനെ രക്ഷിക്കുന്നവൻ, ബ്രഹ്മഹത്യയും പോലുള്ള പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് പോലും മോചിതനാകും; അവന്റെ ജീവന്റെ അവസാനം, യോഗികൾക്കു പോലും ദുർലഭമായ മോക്ഷം ലഭിക്കും. എന്നാൽ, യമന്റെ കല്പനപ്രകാരം, ആ രാജാവും ഭാര്യയും ഭയാനകമായ വാളിലയുള്ള കാട്ടിൽ യമദൂതന്മാർ വച്ചു; അവിടെയുള്ള വൃക്ഷങ്ങളുടെ ഇലയൊക്കെ വാളുപോലെയാണ്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ, അതിനെ വാളിലക്കാട് എന്നു പറയുന്നു. അവിടെ നൂറ്റികോടിയാണ്ടുകൾക്കാലം കഴിഞ്ഞശേഷം, രാജാവും ഭാര്യയും “കടുവകൾക്ക് ആഹാരം” എന്ന നരകത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു; അവിടെ എല്ലാ വിധ വേദനകളും അനുഭവിച്ചു. അവൻ കടുവകൾക്ക് ആഹാരമായിത്തീരുന്നു, അതിനാൽ അവനെ “കടുവകൾക്ക് ആഹാരം” എന്നാണറിയപ്പെടുന്നത്. അവിടെ ആയിരക്കോടിയാണ്ടുകൾ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ആ രാജാവും ഭാര്യയും പാപഫലം തീർന്നപ്പോൾ, ഭൂമിയിൽ ഒരു തവളയുടെ ഗർഭത്തിൽ ജനിച്ചു. പൂർവ്വജന്മങ്ങൾ ഓർത്തതുകൊണ്ട്, ആ രണ്ട് തവളകളും ദുഃഖിതരായി, ഒരു തീരത്ത് ഒരുമിച്ചിരുത്തി, കീടങ്ങളെ ഭക്ഷിച്ചു. ഒരു ദിവസം, ആ വഴി ചില പുണ്യാത്മാക്കൾ വന്നുചേർന്നു. അവർ ഗംഗാതീരത്തേക്ക് പോവുമ്പോൾ, ആ രണ്ടു തവളകളും അവരെ കണ്ടു. അപ്പോൾ, ആ തവള സംസാരിച്ചു: “മഴക്കാലത്ത് മായയാൽ ഞാൻ ചെയ്ത എല്ലാ പാപങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ഇന്നും ഈ ദുരിതം അനുഭവിക്കുന്നത്. ഗംഗയിൽ ശരീരം വിട്ടാൽ പാപികൾക്കും മോക്ഷം ലഭിക്കും. എങ്കിലും, ഇത്രയും കഷ്ടങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടും ഞങ്ങൾ ഇപ്പോഴും മോചനം നേടുന്നില്ല. ഇപ്പോൾ ഈ ശരീരം ഗംഗയിൽ ഉപേക്ഷിക്കണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.