അവരും എല്ലാവരും വെള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ അണിഞ്ഞിരുന്നു, ശരീരത്തിൽ വിശുദ്ധ ചാരമുണ്ടായിരുന്നു; ഓരോ സ്ഥലത്തും, അവർ ത്രിപുണ്ഡ്രം എന്ന മൂന്ന് വെള്ള ചാരരേഖകൾ അറ്റിച്ചിരുന്നത് കാണാമായിരുന്നു. ഭാർഗവനെ ആദരിച്ച് നമസ്കരിച്ചതിന് ശേഷം, അവർ പഞ്ചഭൂതശുദ്ധി എന്ന ആത്മശുദ്ധിയുടെ ക്രമം നിർവഹിച്ചു. ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തിൽ, പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ അടങ്ങിയ ഒരു ഗഹ്വരം ഉണ്ട്. ആ ഗഹ്വരത്തിൽ മഹാകാശം നിലകൊള്ളുന്നു; ആകാശത്തിനുള്ളിൽ, ശുദ്ധമായ അഗ്നി പ്രകാശിക്കുന്നു. അതിന്റെ നടുവിൽ, പ്രസന്നമായ മഹേശാനനെ, പ്രകാശവന്നും മംഗളവന്നും ധ്യാനിക്കേണ്ടതാണ്. ഭൂതങ്ങൾ അജ്ഞാനത്തോടും അശുദ്ധിയോടും ചേർന്നിരിക്കുന്നു; അവയെ, ആകാശത്തിലെ ദീപത്തിൽ ജ്ഞാനാഗ്നി കൊണ്ട് ദഹിപ്പിക്കണം. ആകാശത്തിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഭൗതികം ദഹിപ്പിച്ചതിന് ശേഷം, ആകാശത്തെയും ദഹിപ്പിക്കണം; ആകാശം ദഹിപ്പിച്ച ശേഷം, അഗ്നിയിലും ആകാശത്തിലും നിന്നുള്ള വായുവിനെയും ദഹിപ്പിക്കണം. തുടർന്ന്, ജലഭൂതം ദഹിപ്പിക്കുകയും, അതുപോലെ ഭൂമിയെയും ദഹിപ്പിക്കുകയും വേണം; അവയോട് ചേർന്ന ഗുണങ്ങൾ ദഹിപ്പിച്ച ശേഷം, ശരീരത്തെ ദഹിപ്പിക്കണം. ഇങ്ങനെ, ജ്ഞാനാഗ്നിയിൽ ഭൂതങ്ങൾ ദഹിപ്പിച്ച ശേഷം, ജിവാത്മാവ്, അഗ്നിയിലെ നടുവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന വിഷ്ണുവിനെ കണ്ട്, ആനന്ദം നിറയുന്നു. ശിവൻ, ചന്ദ്രപ്രഭയോടു സാമ്യമുള്ള കിരണങ്ങൾ കൊണ്ട് പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു; ശിവന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്നു ഉരുത്തിരിയുന്ന കിരണങ്ങൾ അമൃതംപോലുള്ള ദ്രവവുമായി ചേർന്ന് ഒഴുകുന്നു. അപ്പോൾ, അഗ്നി വളരെ തണുപ്പുള്ളതും, ചന്ദ്രപ്രഭയോടു സമമായ ശാന്തതയോടും മാറുന്നു; അമൃതധാരകൾ ഒഴുകി, ആ ഒഴുക്കു കനപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ക്രമേണ, ഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടം ആ അമൃതത്തിൽ മുങ്ങുന്നതായി ധ്യാനിക്കണം; പിന്നീട് പരമത്തെ ധ്യാനിക്കണം. ഇങ്ങനെ ഭൂതശുദ്ധി പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, മനുഷ്യൻ യജ്ഞത്തിന് അർഹനാകുന്നു; സത്വശുദ്ധി നേടിയതോടെ, പൂജയോ ജപമോ ചെയ്യാൻ കഴിയും; ദേവതാധ്യാനത്തിലൂടെ, ബ്രഹ്മഹത്യാദി പാപങ്ങൾ നശിക്കുന്നു. ചന്ദ്രപ്രഭയിലേയ്ക്കുള്ള ധ്യാനവും, അതിനെ ശിവലിംഗത്തിൽ ഉറപ്പിച്ച് സ്ഥാപിക്കുകയും, പ്രകാശത്തിന്റെ നടുവിൽ സദാശിവനെ ധ്യാനിക്കുകയും, അക്ഷരമായ ദൈവത്തെ പഞ്ചാക്ഷരമന്ത്രം കൊണ്ട് പൂജിക്കുകയും വേണം. അർപ്പണങ്ങൾ, ആവാഹനം മുതലായവ ചെയ്യുകയും, ശങ്കരനെ സ്നാനമഴുകുകയും വേണം; ഉദുംബരമരം, വെള്ളി, സ്വർണം മുതലായവയിൽ നിർമ്മിച്ച, വസ്ത്രം കൊണ്ട് മൂടിയ आसനത്തിൽ ശിവലിംഗം സ്ഥാപിക്കണം. അവസാനം, ഓരോ ആസനത്തിലും ബുഡ്ബുദങ്ങൾ (ചുരുളുകൾ) അർപ്പിച്ച്, ഓരോ ആസനത്തിനുമുന്നിൽ ഒരു സർപ്പം സ്ഥാപിക്കണം; മുകളിലെ ആസനത്തിൽ, ദേവതകൾക്ക് സമീപം വലതും ഇടതുമായി രണ്ട് സർപ്പങ്ങൾ വേണം. സർപ്പങ്ങൾക്കിടയിൽ ചെങ്കൊടിപൂവ് വെച്ച്, നടുവിൽ വസ്ത്രം ഇടുകയും, പന്ത്രണ്ടുതവണ, നടുവിൽ വളരെ വെള്ള പൂവ് വെച്ച്, ആസനത്തിൽ സ്ഥാപിച്ച ലിംഗരൂപം മഹേശനെ പൂജിക്കണം. ഇങ്ങനെ, ദിതിക്ക് ഏറ്റവും മികച്ച അമ്പ് അർപ്പിക്കുകയും, അഞ്ചും എട്ടും ഗന്ധങ്ങൾ നൽകുകയും, പൂക്കൾ, ഇലകൾ, തിലം ചേർത്ത അരി, ശുദ്ധ അരി എന്നിവ കൊണ്ട് പൂജിക്കണം. നിയമപ്രകാരം ധൂപം, ദീപം, ദാനങ്ങൾ അർപ്പിച്ച്, ബാക്കിയുള്ള പൂജാക്രിയകൾ പൂർത്തിയാക്കി, അവർ എവിടെയൊക്കെ ഗാനം, നൃത്തം എന്നിവ നടത്തി. അപ്പോൾ, ഗൗതമന്റെ ശിഷ്യനായ ശങ്കരാത്മൻ അവിടെ എത്തി. അവൻ ദിശകളെ മാത്രം വസ്ത്രമാക്കി, പലതവണ പൊതിഞ്ഞ്, ഭ്രമിച്ചുപോലെയും, ചിലപ്പോൾ ശ്രേഷ്ഠ ബ്രാഹ്മണനായും, ചിലപ്പോൾ ചണ്ടാലനായി, ചിലപ്പോൾ ശൂദ്രനായി, ചിലപ്പോൾ യോഗിയോ തപസ്സുകാരനോ ആയി, ഉരുളി, ഉയർന്നു, നൃത്തം ചെയ്തു, സ്തുതി പാടി, പാടുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ കരഞ്ഞു, ശ്രദ്ധയോടെ കേട്ടു, ചിലപ്പോൾ വീണു, ചിലപ്പോൾ എഴുന്നേറ്റു; ശിവജ്ഞാനത്തിൽ മാത്രം മുങ്ങിയ, പരമാനന്ദം നിറഞ്ഞവനായിരുന്നു. ഭക്ഷണസമയത്ത്, ഗൗതമനേയും സമീപിച്ചു; ചിലപ്പോൾ ഗുരുവിനൊപ്പം ഭക്ഷിച്ചു, ചിലപ്പോൾ അവശിഷ്ടം മാത്രം കഴിച്ചു. കഴിഞ്ഞ്, vessel നു ലിക്കു ചെയ്തു, ചിലപ്പോൾ ശാന്തമായി സമീപിച്ചു; ചിലപ്പോൾ ഗുരുവിന്റെ കൈപിടിച്ചു, സ്വയം ഭക്ഷിച്ചു. ചിലപ്പോൾ വീട്ടിൽ മൂത്രം ചെയ്തു, ചിലപ്പോൾ മണ്ണ് പുരട്ടി; എപ്പോഴും ഗുരു അവനെ കാണുമ്പോൾ, കൈപിടിച്ച് വീട്ടിൽ കൊണ്ടുപോയി. ഗുരു, തന്റെ ആസനത്തിൽ ഇരിപ്പിച്ച്, ഭക്ഷണം നൽകുകയും, ഗൗതമൻ സ്വയം vessel ഉപയോഗിച്ചു ഭക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ശിഷ്യന്റെ മനസ്സ് അറിയാൻ, അഹല്യാ ഒരിക്കൽ ശങ്കരാത്മനെ വിളിച്ചു, "ഭക്ഷിക്കൂ" എന്ന് പറഞ്ഞു. അവൾ, പൊൻ തളിയിൽ ഭക്ഷണവും, മറ്റൊരു പാത്രത്തിൽ പാനവും, മറ്റൊരു പാത്രത്തിൽ അഗ്നിയും വെച്ചു. മറ്റൊരു പാത്രത്തിൽ കല്ലും ത thornum വച്ചു; "ഭക്ഷിക്കൂ, ഭക്ഷിക്കൂ" എന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ, ശിഷ്യനും ഗുരുവും ഭക്ഷിച്ചു. ജലപാനത്തെ പോലെ, അഗ്നിയും ശങ്കരാത്മൻ കഴിച്ചു; കല്ലും thornum കഴിച്ചിട്ടും, അവൻ unchanged ആയിരുന്നു. പണ്ടൊരു കാലത്ത്, സന്യാസിയുടെ പുത്രികൾ വിളിച്ചപ്പോൾ, clay, water, cow dung എന്നിവ ദിവസവും ഭക്ഷണമായി നൽകി. അവൻ മണ്ണും, മരക്കൊള്ളിയും ആനന്ദത്തോടെ കഴിച്ചു; ചണ്ടാലന്റെ രൂപം കൊണ്ടിരുന്ന ആ സന്യാസി അങ്ങനെ ആയിരുന്നു. പഴയ ചെരുപ്പുകൾ കൈയിൽ പിടിച്ച്, വൃഷപർവനെ സമീപിച്ചു, ചണ്ടാലന്മാരുടെ രീതിയിൽ സംസാരിച്ചു. വൃഷപർവനും അവന്റെ ജനങ്ങളും ഇടയിൽ നഗ്നനായി നിന്നപ്പോൾ, വൃഷപർവൻ അവനെ തിരിച്ചറിയാതെ, തല വെട്ടി വേർപ്പെടുത്തി. ആ ശ്രേഷ്ഠ ബ്രാഹ്മണൻ കൊല്ലപ്പെട്ടപ്പോൾ, ചലനസ്ഥിരജഗതുകൾ മുഴുവൻ അശുദ്ധമായി, സന്യാസികൾക്കും അശുദ്ധി പടർന്നു. ഗൗതമനിൽ വലിയ ദുഃഖം ഉണർന്നു; കണ്ണിൽ നിന്നു കണ്ണീരൊഴുകി, ദുഃഖം തുറന്നു കാണിച്ചു. ദൈത്യരുടെ സഭയിൽ ഗൗതമൻ ചോദിച്ചു: "അവൻ എന്ത് പാപം ചെയ്തു, തല വെട്ടിയതിനു?" "അവൻ എനിക്കു ജീവതത്തേക്കാളും പ്രിയൻ; ശിവഭക്തനായിരുന്നു; ശിഷ്യൻ ഗുരുവിനെ പോലെ തന്നെ, എന്റെ മരണവും ഉറപ്പാണ്." "ശിവഭക്തന്മാരുടെ മരണമായാൽ, നമ്മുടെ മരണവും അവിടെ ഉറപ്പാണ്." ശുക്രൻ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ അവനെ ജീവിപ്പിക്കും; എന്റെ വംശം ശിവനു പ്രിയമാണ്. അവൻ മരിക്കേണ്ടതില്ല, ബ്രഹ്മണേ! എന്റെ തപസ്സിന്റെ ശക്തി കാണു." ഇങ്ങനെ ബ്രഹ്മണൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഗൗതമനും മരിച്ചു; അതിനുശേഷം, ശുക്രനും യോഗബലത്തിൽ ജീവൻ ഉപേക്ഷിച്ചു.