ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനായോനമോ. ദാനത്തിന്റെ മഹത്വം ഞാൻ വിശദീകരിച്ചുതരാം. ദാനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ സന്താനവർധനവും, ഭോഗസൗഖ്യവും, പ്രശസ്തിയും, സ്വർഗ്ഗസുഖവും ലഭിക്കുന്നു. ഇനി ദാനത്തിന്റെ അന്തിമ സ്വഭാവം ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്റെ ആസക്തികൾ ക്ഷയിച്ചു, വൃദ്ധാവസ്ഥയാൽ ബുദ്ധിമുട്ടുമ്പോൾ, ശ്രമപൂർവ്വം ദാനം ചെയ്യണം; ആരിലും പ്രതീക്ഷ വെക്കരുത്. “ഞാൻ മരിച്ചുപോയാൽ എന്റെ മക്കളും ഭാര്യയും ബന്ധുക്കളും സഹോദരന്മാരും എങ്ങനെ ജീവിക്കും? എന്റെ സുഹൃത്തുക്കൾ എങ്ങനെ ജീവിക്കും?” എന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ “എനിക്ക് സമ്പത്ത് ഇല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ വീണ്ടും എങ്ങനെ ജീവിക്കും?” എന്നോ ചിന്തിച്ച്, പലരും ഒന്നും ദാനം ചെയ്യാറില്ല. നൂറുകണക്കിന് പ്രതീക്ഷകളിൽ കെട്ടിപ്പിടിച്ച്, ദുഃഖത്തിലും അജ്ഞാനത്തിലും അകപ്പെട്ട മനസ്സോടെ, അവൻ മരണത്തിലേക്ക് പോകുന്നു; പിന്നെ അവന്റെ മക്കൾ വിലാപിക്കുന്നു. ദുഃഖത്താൽ തളർന്നു, മോഹം കൊണ്ട് മനസ്സു മങ്ങിയ അവർ, ഏതോ വിധത്തിൽ ചെറിയതും അപര്യാപ്തവുമായ ഒരു ദാനം മാത്രം ചെയ്യുന്നു. അപ്പോൾ, അത്യന്തം വേദനയിൽ കിടക്കുന്ന സമയത്ത്, അവർ ദാനം ചെയ്യുന്നതു മറക്കുകയോ, ലാഭലോഭം കൊണ്ടോ ഒന്നും നൽകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ പിതാവ് മരിച്ചതായി അറിഞ്ഞപ്പോൾ, സ്നേഹബന്ധം തകർന്നുപോകുന്നു. മരിച്ചുപോയവൻ അവരുമായി ബന്ധത്തിലായിരുന്നു, രാജാവേ. എന്നാൽ, ആ ആത്മാവ് ദാരുണമായ ദു:ഖത്തിൽ, ക്ഷുധയും ദാഹവും അനുഭവിച്ച്, ഭയാനകമായ നരകത്തിൽ ദീർഘകാലം കഷ്ടപ്പെടുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. അതിനാൽ, സ്വയം ദാനം ചെയ്യണം; സംശയിക്കരുത്. ആരുടെ മകനാണ്, ആരുടെ ഭാര്യ, ആരുടെ സമ്പത്ത്? ഈ ലോകത്ത് ആരാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരുടേതെന്നു പറയാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, താനായിട്ടുതന്നെ പാനീയവും, ഭക്ഷണവും, പാനസും, വെള്ളവും, പൊന്നും ദാനം ചെയ്യണം. വസ്ത്രങ്ങൾ, പശുക്കൾ, ഭൂമി, കുടകൾ, വിവിധ പാത്രങ്ങൾ, പഴങ്ങൾ, വിവിധ രൂപത്തിലുള്ള ഭൂമിദാനങ്ങൾ—സ്വാധീനപ്രകാരം ഇവയെല്ലാം ദാനം ചെയ്യണം; സംശയിക്കേണ്ടതില്ല. ഇനി, തീർത്ഥങ്ങളുടെ സ്വഭാവം ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. ഗംഗയും, വിശുദ്ധയായ ശരസ്വതിയും, രേവ, യമുന, താപി, ചർമണ്വതി എന്നിവയും, സരയു, ഉത്തമയായ വേനി, പാപനാശിനിയായ പൂർണ, കാവേരി, കപില, വിഷല്യ, വിശ്വതാരിണി തുടങ്ങിയ നദികളും, ഗോദാവരി, തുങ്ഗഭദ്ര, ഗണ്ടകി, പാപികൾക്ക് ഭയമായ ഭീമരഥി, ദേവിക, കൃഷ്ണഗംഗ തുടങ്ങിയ മഹാനദികളും, അനേകം വിശുദ്ധതീർത്ഥങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഗ്രാമത്തിലോ വനത്തിലോ എവിടെയായാലും നദികൾ വിശുദ്ധിയുള്ളവയാണ്; അവിടെ സ്നാനവും, ദാനവും ചെയ്യണം. ഏതെങ്കിലും തീർത്ഥത്തിന്റെ പേര് അറിയില്ലെങ്കിൽ, അത്തിരുവിടത്തെത്തിയപ്പോൾ “ഇത് മഹാവിഷ്ണു തീർത്ഥം” എന്നു പ്രഖ്യാപിക്കണം. എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളിലും വിഷ്ണുവാണ് ദേവത; തീർത്ഥങ്ങളിൽ നാരായണനാമം സ്മരിക്കണം. വിഷ്ണുവിന്റെ നാമം കൊണ്ടു മാത്രം തീർത്ഥഫലം ലഭിക്കുന്നു; അറിയാത്ത തീർത്ഥങ്ങളിലും ദേവതകളിലും ഇതിൽ സംശയമില്ല. വിഷ്ണുനാമം ജപിച്ചാൽ എല്ലാ സിദ്ധികളും, എല്ലാ പുണ്യങ്ങളും, സമുദ്രംപോലും തീർത്ഥമാകുന്നു. മാനസാദി തടാകങ്ങൾ, വെള്ളച്ചാട്ടങ്ങൾ, കുളങ്ങൾ, ചെറിയ നദികൾ—ഇവയെല്ലാം ഹരിനാമം കൊണ്ടു തീർത്ഥമാകുന്നു. പർവ്വതങ്ങളും, യാഗഭൂമിയും, യാഗം നടക്കുന്ന സ്ഥലവും, പണ്ഡിതബ്രാഹ്മണർ ഉള്ളിടവും—all these are sacred like tīrthas. ശ്രാദ്ധം നടക്കുന്ന സ്ഥലം, ക്ഷേത്രം, യാഗഭൂമി—ഇവയെല്ലാം മഹാതീർത്ഥങ്ങളാണ്, പാപനാശിനികളാണ്. വേദധ്വനി മുഴങ്ങുന്നിടം, വിഷ്ണുവിന്റെ പുണ്യകഥകൾ പറയുന്നിടം, പുണ്യവാനായ സ്വന്തം വീട്, പശുശാല—ഇവയും വിശുദ്ധിയുള്ളവയാണ്. വനത്തിൽ അശ്വത്ത്വം വളരുന്നിടം, പശുശാല, അച്ഛനും അമ്മയും—ഇവയും തീർത്ഥങ്ങളാണ്. ധർമ്മത്തിനും സമ്പത്തിനും വേണ്ടി ഗുരു താമസിക്കുന്നിടം, സദ്ഗുണമുള്ള ഭാര്യ ഉള്ളിടം—അവിടെ തീർത്ഥം ഉണ്ട്. ധർമ്മനിഷ്ഠനായ വിദ്യാസമ്പന്നനായ പുത്രൻ ഉള്ളിടം അവനു മോക്ഷം നൽകുന്ന തീർത്ഥമാണ്. രാജമന്ദിരം പോലുള്ള സ്ഥലങ്ങളും, ഉത്സവസന്ധികൾക്കിടയിലെ തീർത്ഥങ്ങളും—all these are tīrthas. ഹൃഷീകേശനെ, സർവ്വഭൂതങ്ങൾക്ക് സർവ്വം നൽകുന്ന ദൈവത്തെ, ആരാധിക്കാതെ, ആരും എവിടെയും ഒന്നും നേടാൻ കഴിയില്ല—ഇത് ഉറപ്പാണ്. മക്കൾ, സമ്പത്ത്, ഭാര്യ, കുതിര, രാജമന്ദിരം, ആനകൾ, ഭോഗം, സ്വർഗ്ഗം, മോക്ഷം—ഇവയെല്ലാം ഹരിഭക്തിക്ക് അകലെ അല്ല. നാരായണൻ പരമേശ്വരനാണ്, ജനാർദ്ദനൻ, സത്യസ്വരൂപൻ; ത്രിഗുണസ്വഭാവം ഉള്ള ഈ ഭാഗ്യവാൻ, സർവ്വം സൃഷ്ടിച്ച പരമാധിപതിയാണ്. രാജസ്സും തമസ്സും ഉള്ളവനായി, രാജസ്സും സത്ത്വവും മുഖ്യമായവനായി, അവൻ തന്റെ നാഭികമലത്തിൽ നിന്ന് കമലാസനനായ ബ്രഹ്മാവിനെ സൃഷ്ടിച്ചു. പിന്നീട്, രാജസ്സും തമസ്സും ഉള്ള രുദ്രനെയും സൃഷ്ടിച്ചു; സത്ത്വം, രാജസ്സ്, തമസ്—ഈ ത്രിഗുണങ്ങൾ അങ്ങനെയാണ്. സത്ത്വം കൊണ്ട് ജീവി മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു; സത്ത്വം നാരായണസ്വഭാവമാണ്. രാജസ്സുമായി ചേർന്ന സത്ത്വം സമ്പത്തും ശ്രേഷ്ഠതയും നൽകുന്നു. ധർമ്മം സംബന്ധിച്ച വേദവാക്യങ്ങൾ രുദ്രസ്വരൂപമാണ്, മനുഷ്യരിൽ ശ്രേഷ്ഠമായി പ്രസിദ്ധമാണ്. അതിനാൽ, രാജസ്സും തമസ്സും ചേർന്നതിൽ ലോകത്തിൽ രാജാവുകൾ ജനിക്കുന്നു; രാജസ്സിൽ കുറവുള്ള ധർമ്മം, അതുപോലെ താമസികമായത്, ഈ ലോകത്തും മറ്റുലോകത്തും അനിഷ്ടഫലം നൽകുന്നു. വിഷ്ണുവാണ് ബ്രഹ്മാവായതും, ബ്രഹ്മാവാണ് ഹരനായതും. ഈ മൂന്നുപ്രഭുക്കളെയും യാഗങ്ങളിൽ ദേവതകൾ ആരാധിക്കുന്നു. ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനായോനമോ, ഈ മൂന്നിനും ഇടയിൽ ഭേദം കാണുന്നവൻ...