ബ്രഹ്മശബ്ദമായ പ്രണവം, അതായത് 'ഓം', അതിന്റെ മൂലാക്ഷരങ്ങളായ 'അ', 'ഉ', 'മ' എന്നിവയിലൂടെ മൂന്ന് വേദങ്ങളുടെയും സാരമായിത്തന്നെ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ 'അ' എന്ന അക്ഷരത്തിലൂടെ വിഷ്ണുവിനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്; 'ഉ' എന്നതിലൂടെ ശ്രീദേവിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; 'മ' എന്ന അക്ഷരത്താൽ ഇരുവർക്കും സേവകനായ ഇരുപത്തിയഞ്ചാമനായ ജീവനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ജ്ഞാനികൾ 'അ' എന്നതിൽ വാസുദേവസ്വരൂപം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു; മഹർഷികൾ 'ഉ' എന്നതിൽ ശ്രീദേവിയുടെ സ്വരൂപം വ്യക്തമാക്കുന്നു. 'മ' എന്നതിൽ ജീവനെ, അതായത് ഇരുപത്തിയഞ്ചാമനായ പുരുഷനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; 'ക'വ്യഞ്ജനസമുച്ചയത്തിൽ ഭൂതങ്ങളെ, 'ച'വ്യഞ്ജനസമുച്ചയത്തിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 'ട'യുടെയും 'ത'യുടെയും കൂട്ടത്തിൽ ജ്ഞാനവും ഹൃദയങ്ങളും സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; 'പ'യാൽ മനസ്സും, 'ഫ'യാൽ അഹങ്കാരവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 'ബ'യുടെയും 'ഭ'യുടെയും അക്ഷരങ്ങളിൽ മഹാപ്രകൃതിയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്; എന്നാൽ ആത്മാവ് 'മ' എന്ന ഇരുപത്തിയഞ്ചാമൻ തന്നെയാണ്. ശരീരത്തിൽ നിന്നും ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള വ്യത്യാസം, മനസ്സും പ്രാണനും ഒഴികെ, 'മ' എന്നത് ജ്ഞാനസ്വരൂപിയായ ദൈവത്തിന്റെ അവശിഷ്ടമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ചിലർ പറയുന്നു, 'ഉ' എന്ന അക്ഷരം നിശ്ചയബോധത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്; അങ്ങനെ ശ്രീയുടെ സാരവും 'വ' എന്ന അക്ഷരത്തിലൂടെയാണ് പ്രകടമാകുന്നത്. സൂര്യന്റെ പ്രകാശം സൂര്യനിൽ നിന്നും വേർപെടാനാവാത്തതുപോലെ, എല്ലാ മംഗളഗുണങ്ങളുടെ സമുദ്രനായ വിഷ്ണുവിനെ 'അ' എന്ന അക്ഷരത്തിലൂടെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശ്രീയുടെ ഭർത്താവും സർവ്വാത്മാവും ലോകത്തിന്റെ പരമബീജവും പരമപുരുഷനും സൃഷ്ടാവും രക്ഷകനും സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുമായവൻ ഈശ്വരൻ. ലോകങ്ങളുടെ നിത്യമായ ദേവിയും വിഷ്ണുവിൽ നിന്ന് വേർപെടാനാവാത്തവളും സർവ്വസൃഷ്ടിയുടെ മാതാവും വിഷ്ണുവിന്റെ പ്രിയഭാര്യയുമാണ് ശ്രീ. ഭൂമിയുടെ അടിസ്ഥാനമായ ശ്രീയെ 'രു' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; 'മ' എന്നതിൽ ഇരുവർക്കും സേവകനായ, ക്ഷേത്രജ്ഞനായ ജീവനെ ജ്ഞാനികൾ വിവക്ഷിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആധാരവും സ്വഭാവവും പ്രകൃതിയിലതീതമായ ചൈതന്യവും, അചേതനമല്ലാത്തതും, അവികാരമായ ഏകസ്വരൂപവും സ്വഭാവസത്തയുമാണ് ഈ ജീവൻ. അതി സൂക്ഷ്മവും നിത്യവുമാണ്, സർവ്വവ്യാപിയായ ചൈതന്യാനന്ദസ്വരൂപം, അഹംഭാവം, ക്ഷയമില്ലാത്തത്, വിവിധസ്വരൂപങ്ങൾ ഉള്ളത്, അനാദി പുരാതനമായത്. അതിനെ കത്തിക്കളയാനോ നശിപ്പിക്കാനോ ഉണക്കാനോ ലയിപ്പിക്കാനോ കഴിയില്ല; ആദിമുതൽ അവിനാശിയായ ഈ സ്വഭാവം പരമാത്മാവിന്റെ അവശിഷ്ടമായി നിലകൊള്ളുന്നു. 'മ' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ ജീവൻ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ, എപ്പോഴും ഹരിയ്ക്ക് മാത്രം സേവകനായി വിവക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; മറ്റാരുടെയും സേവകനല്ല. അതിനാൽ, ജീവന്റെ ഇടയിൽ സേവ്യത്വം മാത്രം ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നു; ഈ പോലെ പ്രണവത്തിന്റെ അർത്ഥം ഞാൻ നിന്നോട് വിശദീകരിച്ചു, പാപരഹിതയേ. പ്രണവത്തിന്റെ അർത്ഥവും അതിനോടൊപ്പം വരുന്ന മന്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥവും ഇതാണ്, ഭദ്രയേ: പരമാത്മാവിന്റെ സേവകനായ ജീവന് സ്വാതന്ത്ര്യം ഇല്ല. അതുകൊണ്ട് മഹത്തായ അഹങ്കാരവും ഗർവ്വവും മനസ്സിലൂടെ നീക്കേണ്ടതാണ്; സ്വവശേന ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ പോലും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതാണ്. അഹംഭാവം 'മ' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ നിഷേധം 'ന'യാൽ; അതുവഴി അഹങ്കാരമുക്തി മനസ്സിലൂടെ നേടപ്പെടുന്നു. മനസ്സിലൂടെ എല്ലാ സിദ്ധികളും നേടാം; അല്ലെങ്കിൽ നാശം വരും. ഭക്തിയോടുകൂടിയ അല്പം അഹംഭാവം അനുവദനീയമാണ്. അഹംഭാവം ഉള്ളവനു സന്തോഷം ഇല്ല; അഹങ്കാരത്തിൽ മുങ്ങിയ ആത്മാവ് അന്ധകാരത്തിലേക്ക് വീഴും. അതുകൊണ്ട്, സ്വാതന്ത്ര്യം മനസ്സിലൂടെ അനുവദിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ജീവൻ പരമേശ്വരനിൽ ആശ്രിതനായി ജീവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ചൈതന്യസ്വരൂപിയായ ജീവന് ഉപായങ്ങളിൽ കര്ത്തൃത്വം ഇല്ല; സ്തവരജംഗമങ്ങളായ എല്ലാ ചലനങ്ങളും നിശ്ചലതകളും ഈശ്വരന്റെ സംകല്പത്താൽ മാത്രമേ നടക്കുകയുള്ളു. അതുകൊണ്ട്, സ്വശക്തിയിൽ അധിഷ്ഠിതമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും പൂർണമായി ഉപേക്ഷിക്കണം; ഈശ്വരന്റെ ശക്തിയിൽ അവനു അസാധ്യമായത് ഒന്നുമില്ല. ആ മഹിമയുള്ള ഈശ്വരനിൽ ഭാരമൊക്കെയും സമർപ്പിച്ച്, അവനുവേണ്ടി മാത്രം കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യണം; ഹരി എന്ന പരമാത്മാവാണ് യഥാർത്ഥ ഉടമ, ഞാൻ എപ്പോഴും അവന്റെതാണ്. ആ ആത്മേശ്വരനിൽ തന്നെ ആഗ്രഹം സമർപ്പിക്കണം; അങ്ങനെ മനസ്സിലൂടെ തന്നെ 'ഞാൻ' എന്നതും 'എന്റെ' എന്നതും ഉപേക്ഷിക്കണം. ശരീരത്തിൽ 'ഞാൻ' എന്നതിന്റെ ഭാവം സാംസാരികതയുടെ മൂലവും കര്മ്മബന്ധത്തിന്റെ കാരണമുമാണ്; അതുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനികൾ അഹംഭാവവും ഗർവ്വവും മനസ്സിലൂടെ ഉപേക്ഷിക്കണം. ഇപ്പോൾ, ഭദ്രയായ ഗിരിജേ, ഞാൻ നാരായണ എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം പറയുന്നു: 'നാരാ' എന്നത് ആത്മസംഘങ്ങളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്; അവയുടെ ലക്ഷ്യം ആ പരമപുരുഷനാണ്. ആ കൂട്ടങ്ങൾ അവന്റെ വഴിയാണ്; അതുകൊണ്ട് അവനെ നാരായണൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ ചൈതന്യവും അചൈതന്യവും ഉള്ളതെല്ലാം കേൾക്കപ്പെടുകയും കാണപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാവിടത്തും സദാ വ്യാപിച്ചും നിലകൊള്ളുന്നവനാണ് നാരായണൻ. 'നാരാഃ' എന്നത് എല്ലാ ജീവികളുടെ കൂട്ടങ്ങളാണ്. അവയുടെ ലക്ഷ്യവും ആധാരവും അവനാണ്; അതുകൊണ്ട് അവനെ നാരായണൻ എന്നാണു ഓർമ്മിക്കുന്നത്. ജ്ഞാനികൾ തത്ത്വങ്ങൾ 'നര'യിൽ നിന്നാണു ഉദ്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് അറിയുന്നു, അതുകൊണ്ട് അവയെ 'നാരാണി' എന്നു വിളിക്കുന്നു. ആ കൂട്ടങ്ങൾ അവന്റെ വഴിയാണ്; അതുകൊണ്ട് അവനെ നാരായണൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കല്പാന്തത്തിൽ ലോകം മുഴുവൻ ആകർഷിച്ച് നിലനിര്ത്തുന്നതും, പിന്നീട് വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കുന്നതും അവനാണ്; അതുകൊണ്ട് അവനാണ് നാരായണൻ. സഞ്ചരിക്കുന്നതും അചഞ്ചലമായതുമായ സർവ്വലോകം 'നാര' എന്നാണു പറയുന്നത്. അവയുടെ ആധാരവും ലക്ഷ്യവും അവനാണ്; അതുകൊണ്ട് അവനെ നാരായണൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. 'നാര' എന്നത് ജീവികളുടെ കൂട്ടമാണ്; അവർക്കു വഴിയും ലക്ഷ്യവും അവനാണ്. അതുകൊണ്ട് സദാ മഹർഷികൾ അവനെ നാരായണൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ലോകങ്ങൾ മഹാസമുദ്രത്തിലെ നീരൊപ്പമായി അവനിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. വീണ്ടും അവയൊക്കെയും അവനിൽ ലയിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് അവനെ നാരായണൻ എന്ന് ഓർമ്മിക്കുന്നു. ശാശ്വതമായ ലോകത്തിൽ നിത്യവാസിയായ, സദാ മുക്തനായി പരമാനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നവനാണ് നാരായണൻ. സർവ്വലോകങ്ങളുടെ നാഥൻ, നാരായണൻ തന്നെയാണ്. നാരായണൻ പരബ്രഹ്മവും പരമസത്യവുമാണ്. ഈ ലോകത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതും കേൾക്കപ്പെടുന്നതും, അകത്തും പുറത്തുമുള്ളതും എല്ലാം നാരായണനാൽ വ്യാപിക്കപ്പെട്ടതും നിലനിൽക്കുന്നതുമാണ്. പാപരഹിതനായ പരമപുരുഷൻ, സർവ്വഭൂതങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നവൻ, ഏകദൈവം, നിത്യനായ ഹരി, നാരായണൻ, അച്യുതൻ—ഇവനാണ്.