ഒരു കാലത്ത്, മഹാരാജാവേ, യോഗ്യമായ സമയത്ത് നെയ്യിലും എണ്ണയിലും തിളപ്പിച്ച അഗ്നിയെ വലതുവശത്തേക്ക് ചുറ്റുന്ന ജ്വാലകളോടെ തെളിച്ച്, അതിൽ കടന്നുചെന്നു ദേഹത്തോടുകൂടി ദഹിക്കുന്നവൻ, അവന്റെ മനസ്സിൽ അശുദ്ധിയുണ്ടെങ്കിൽ, സ്വർഗ്ഗം പോലുമല്ല, മറ്റേതെങ്കിലും ഫലവും ലഭിക്കില്ല. അതുകൊണ്ടു, രാജാവേ, മാധവന്റെ ഫലത്തിൽ വിശ്വാസം പുലർത്തുക; ചെറിയൊരു പുണ്യപ്രവർത്തിയാൽ പോലും നൂറുകണക്കിന് പാപങ്ങൾ നശിക്കും. ഹരിയുടെ നാമത്തിന്റെ ഭയത്താൽ എല്ലാപാപങ്ങളും നശിക്കുന്നതുപോലെ, സൂര്യൻ മേടരാശിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന പുലർച്ചെ, പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ സ്നാനം ചെയ്ത് ഹരിയെ സ്തുതിച്ചാൽ, പാപങ്ങൾ ഉരഗങ്ങൾ ഗരുഡന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നതുപോലെ ഒരുവിധം ഓടിപ്പോകും; പ്രത്യേകിച്ച് വൈശാഖമാസത്തിലെ പുലർച്ചെ സ്നാനം ചെയ്താൽ. ആരെങ്കിലും ഭക്തിയോടെ ഗംഗയിലോ നർമദയിലോ സൂര്യൻ മേടരാശിയിൽ പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്ന സമയത്ത്, പാപനാശിനിയായ സ്തുതി സ്നാനശേഷം ജപിച്ചാൽ, ഒരു പ്രാവശ്യം, രണ്ട് പ്രാവശ്യം, അല്ലെങ്കിൽ ദിനത്തിൽ മൂന്നു പ്രാവശ്യം—even if only once, twice, or thrice—അവൻ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനായി പരമാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തും. അമ്പരീഷാ, മഹാപുണ്യം നേടാൻ, മാധവമാസത്തിൽ ശുദ്ധമായി പുലർച്ചെ സ്നാനം ചെയ്യുക. അനർതനഗരിയിൽ കോടിക്കണക്കിന് വർഷം താമസിച്ചാൽ ലഭിക്കുന്ന ഫലം, മാധവമാസത്തിലെ ഒരൊറ്റ പുലർച്ചെ സ്നാനത്തിലൂടെ തന്നെ ലഭിക്കും. ഇതിന്റെ മഹത്വം മനസ്സിലാക്കാൻ, രാജാവേ, ഭഗവാനായ നാരായണൻ മുമ്പ് സംഭവിച്ച ഒരു കഥ പറയാം: ദ്വിജനായ ദേവശർമ്മനും ഭാര്യയും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം. പുണ്യതീരമായ അമരകണ്ഠകത്തിൽ, രേവാനദീതടത്തിൽ, കൗശികന്റെ മഹാനായ പുത്രനായ ദേവശർമ്മൻ ജനിച്ചു. അവൻ ധനവും സന്താനവും ഇല്ലാതെ, അനേകം ദുരിതങ്ങൾ അനുഭവിച്ച്, ദാരിദ്ര്യത്തിലും ദുഃഖത്തിലും എപ്പോഴും പീഡിതനായിരുന്നു. ദിവസവും രാത്രിയും, എങ്ങനെ ഒരു മകനെയും ധനവുമേറെക്കൊള്ളാമെന്നതിൽ അവൻ ആലോചനയിലായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം, അവന്റെ ധർമ്മപത്നിയായ സുമനാ, ഭർത്താവിൻ്റെ മുഖം വിഷാദത്തിൽ താഴ്ന്നതും, ആലോചനയിൽ മുഴുകിയതും കണ്ടു. ഭർത്താവിനെ അങ്ങനെ കണ്ടപ്പോൾ, മഹാപുണ്യശാലിയായ അവൾ സ്നേഹപൂർവ്വം ചോദിച്ചു: “നിനക്ക് അനേകം ദുഃഖങ്ങളുടെ വലയിൽ മനസ്സ് കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ നീ അലയുന്നു—ജ്ഞാനിയേ, ഈ ചിന്തകൾ ഉപേക്ഷിക്കൂ. ദുഃഖം പറയൂ, മനസ്സ് ശാന്തമാക്കൂ, സന്തോഷം കണ്ടെത്തൂ; ചിന്തക്ക് തുല്യമായ മറ്റൊരു ദുഃഖം ഇല്ല, അത് ശരീരം ക്ഷയിപ്പിക്കുന്നു മാത്രമേ ചെയ്യൂ. അതു ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, പ്രവർത്തിക്കാനും സന്തോഷിക്കാനും കഴിയുന്നു; ബ്രാഹ്മണാ, നിന്റെ ദുഃഖകാരണം എനിക്കു പറയൂ.” നാരദൻ പറഞ്ഞു: പ്രിയപത്നിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട ദേവശർമ്മൻ, ദുഃഖിതനാണെങ്കിലും ജ്ഞാനിയായിരുന്നു, സന്തോഷത്തോടെ അവളോടു മറുപടി പറഞ്ഞു: “പ്രിയേ, എന്റെ ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണം നീ ചിന്തിച്ചതുപോലെ തന്നെയാണ്; ഞാൻ എല്ലാം പറയാം—ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. എന്ത് പാപം ചെയ്തിട്ടാണോ, ഞാൻ ധനവും സന്താനവും ഇല്ലാതെ ഇരിക്കുന്നു, അതാണ് എന്റെ ദുഃഖം.” അപ്പോൾ സുമനാ പറഞ്ഞു: “ശ്രദ്ധിക്കൂ, എല്ലാ സംശയങ്ങളും അകറ്റി ജ്ഞാനത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന സത്യമുള്ള ഉപദേശം ഞാൻ പറയാം. സംതൃപ്തിയാണ് ഉത്തമധർമ്മവും സുഖത്തിന്റെയും കാരണവും; അസംതൃപ്തി ഏറ്റവും വലിയ പാപം തന്നെയാണെന്ന് ഭഗവാൻ ഹരി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ലോഭമാണ് പാപത്തിന്റെ വിത്ത്, മോഹം അതിന്റെ വേരാണ്; അസത്യമാണ് അതിന്റെ തണ്ട്, അതിന്റെ വലിയ ശാഖകളായി വ്യാപിക്കുന്നു. മദവും കപടതയും അതിന്റെ ഇലകളാണ്, ദുഷ്പ്രവൃത്തികളാൽ എപ്പോഴും വിരിയുന്നു; അസത്യമാണ് അതിന്റെ സുവാസന, അജ്ഞാനമാണ് അതിന്റെ ഫലം. നാസ്തികരും കള്ളന്മാരും ക്രൂരരും കപടരും—all these—മോഹവൃക്ഷത്തിന്റെ വലിയ ശാഖകളിൽ ആശ്രയിക്കുന്ന ദുഷ്ടപക്ഷികളാണ്. അതിന്റെ പാകംകഴിഞ്ഞ ഫലമാണ് അജ്ഞാനം, അതിന്റെ രസമാണ് അധർമ്മം; സ്വഭാവത്തിന്റെ ജലത്തിൽ വളരുന്ന ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ ആരാധനയാണ് വിശ്വാസം. അധർമ്മപ്രവൃത്തികളിലാണ് അതിന്റെ രസം, അതിക്രമിച്ച ആസ്വാദനത്തിൽ മധുരം; അങ്ങനെ, ഈ ലോഭവൃക്ഷം ഫലരഹിതമായിത്തീരും. അതിന്റെ നിഴലിൽ ആശ്രയം തേടി അവിടെ ചുറ്റി നടക്കുന്നവൻ, ദിനംപ്രതി അതിൽ പാകംകഴിഞ്ഞ ഫലങ്ങൾ ആസ്വദിക്കും. അധർമ്മത്തിൽ വളർന്ന ഈ ഫലങ്ങളുടെ രുചിയിലൂടെ, അങ്ങനെ പോഷിക്കപ്പെട്ട മർത്ത്യൻ അവശേഷം നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഭർത്താവേ, ചിന്തയും ലോഭവും ഉപേക്ഷിക്കുക; ധനം, മകൻ, ഭാര്യ തുടങ്ങിയവയ്ക്കായി ഇങ്ങനെ മനസ്സിൽ ചിന്തകളൊന്നും വളർത്തരുത്. ജ്ഞാനിയാണെങ്കിൽ പോലും, ഒരിക്കൽ പോലും ഇത്തരം ചിന്തകളിൽ കുടുങ്ങിയാൽ, അവൻ മൂഢനായി, രാവും പകലും തെറ്റായ ചിന്തകളിൽ അകപ്പെടും. ‘എങ്ങനെ ഭാഗ്യം നേടാം? എങ്ങനെ മക്കളെ നേടാം?’ എന്നിങ്ങനെ രാവും പകലും ചിന്തിച്ച്, ഒരു നിമിഷം വലിയ സന്തോഷം അനുഭവിച്ചാലും, തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ വീണ്ടും വലിയ ദുഃഖം അനുഭവിക്കും. ചിന്തയും മോഹവും ഉപേക്ഷിച്ച്, ആ വഴി പിന്തുടരൂ, ദ്വിജനേ; ഈ ലോകത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരോടും സ്ഥിരമായ ബന്ധമില്ല. സുഹൃത്തുക്കളും ബന്ധുക്കളും മക്കളും അച്ഛനും അമ്മയും, അങ്ങനെ പുത്രികളും ഭാര്യയുമൊക്കെ, ഇവർ എല്ലാം—സ്വന്തം ബന്ധങ്ങൾ തന്നെയാണ്. ദേവശർമ്മൻ ചോദിച്ചു: “പ്രിയേ, ഈ ബന്ധം എങ്ങനെയാണ്? എങ്ങനെയാണ് ഈ ധനം, മക്കൾ, ബന്ധുക്കൾ എന്നിവ ഉണ്ടാകുന്നത്? വിശദമായി പറയൂ.” സുമനാ പറഞ്ഞു: “സ്വാമി, അഞ്ചുതരം മക്കൾ ജനിക്കുന്നു; ഞാൻ അതിൽ നിന്നു പറയാം: വിശ്വാസം ഏൽപ്പിച്ച വസ്തു മോഷ്ടിക്കുന്നവൻ, കടത്തിൽ കുടുങ്ങിയവൻ—ഇവരാണ് പ്രധാനപ്പെട്ടവർ. ശത്രു, ഉഭയകക്ഷി, പ്രിയനായവൻ—ഇവരും ഉൾപ്പെടുന്നു; ഇവരുടെ സ്വഭാവം ഞാൻ വിശദമായി പറയും. മക്കൾ, സുഹൃത്തുക്കൾ, പ്രിയഭാര്യ, അച്ഛൻ, അമ്മ, ബന്ധുക്കൾ—ഇവർ എല്ലാവരും ഭൂമിയിൽ തങ്ങളുടെ സ്വന്തം ബന്ധപ്രകാരം മാത്രം ജനിക്കുന്നു. ഭൂമിയിൽ ഏൽപ്പിച്ച വസ്തു ആരെങ്കിലും എടുത്തുപോയാൽ, അതിന്റെ ഉടമയാണ് ഈ ലോകത്ത് പുത്രനായി, ഗുണവും സൗന്ദര്യവും ഉള്ളവനായി ജനിക്കുന്നത്. ആ ഏൽപ്പിച്ച വസ്തു മോഷ്ടിച്ചവൻ, അതിന്റെ ഉടമയുടെ വീട്ടിൽ കഠിനമായ കഷ്ടങ്ങൾ അനുഭവിച്ച്, അതിനുശേഷം അതിൽ നിന്നു വേദനയോടെ പുറത്ത് പോകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല.