വിഷ്ണുവിന്റെ അനവധി പ്രകാശം നിറഞ്ഞ, വിവിധ തരത്തിലുള്ള ഭക്തിയെ മനസ്സിലാക്കണം; അതെ, ഒരു നല്ലത്തെരിയുന്ന അഗ്നി ഇന്ധനത്തെ ചിതലാക്കുന്നതുപോലെ, ഭഗവാന്റെ ഭക്തി പാപങ്ങളെ ഉടനടി ദഹിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്ത് വിഷ്ണുഭക്തിയുടെ അമൃതസാരവും ആനന്ദവും കേൾക്കാത്തവന്, അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ ലഭിക്കുന്ന വൃദ്ധപ്രായം, മരണം, അനേകം ദുഃഖങ്ങൾ എന്നിവ അനുഭവിക്കേണ്ടി വരും. അനന്തനായ ഭഗവാൻ, അവന്റെ കീർത്തി ആലോചിക്കപ്പെടുകയും ആന്തരികമായി അനുഭവിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, പാപങ്ങളെ എല്ലാ ദിശകളിലും നശിപ്പിക്കുന്നു; കാറ്റ് മേഘങ്ങളെ തരിപ്പിടുന്നതുപോലും, സൂര്യൻ അന്ധകാരത്തെ നീക്കുന്നതുപോലും. ദാനങ്ങൾ, ദേവാരാധന, യാഗങ്ങൾ, തീർത്ഥസ്നാനങ്ങൾ, ശാസ്ത്രപഠനം, തപസ്സ്, ക്രിയകൾ—ഇവയൊന്നും ആത്മാവിന് അത്തരം ശുദ്ധി നൽകുന്നില്ല, Infinite Lord ഹൃദയത്തിൽ വാസം ചെയ്യുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്ന ശുദ്ധിക്ക് സമം ഒന്നുമില്ല. പുരുഷന്മാരുടെ അധിപനേ, ഹരിയുടെ കഥകൾ ശുദ്ധവും സത്യവുമാണ്; അവിടെയൊക്കെ ഹരിയുടെ ദിവ്യരൂപം പാടപ്പെടുകയും കേൾക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നല്ലവരുടെ കീർത്തിയും കേൾക്കപ്പെടുന്നു. ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ പുണ്യകൃത്യങ്ങൾ കേൾക്കാൻ മനസ്സും ഹൃദയവും ആഴത്തിൽ ആഴപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന, ഭൂമിയുടെ തൂണായ, ധർമ്മത്തിന്റെ ആധാരമായ, ഭാഗ്യവാനായ രാജാവേ, നീ ഭാഗ്യശാലിയാണ്. ഹരിയെ, അനുഗ്രഹം നൽകുന്ന, അക്ഷരമായ വിഷ്ണുവിനെ ഭക്തിയോടെ ആരാധിക്കാതെ, സ്വന്തം ആത്മാവിനെ വിലമതിക്കുന്ന ഒരാളിന് പരമോന്നതം എങ്ങനെ ലഭിക്കുമെന്നത് സംശയമാണ്. മായയിൽ നിന്നുള്ള മോഹത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായ, ഭക്തിയിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന, നീയേറെ അറിയുന്ന സത്പുരുഷനാണ് ഭഗവാൻ. ധർമ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സാരാംശം ഈ ശുദ്ധമായ ഉപദേശമില്ലാതെ അറിയാൻ കഴിയില്ല; വൈഷ്ണവരെ ആദരിച്ച് നീ ഈ പവിത്രമായ മാർഗവും കഥാമൃതവും ചോദിക്കുന്നു. സത്പുരുഷന്മാർ പരസ്പര ആനന്ദം പങ്കുവെക്കുന്ന, അതിനാൽ അവർ endless qualities-ഉം inexhaustible treasures-ഉം അനുഭവിക്കുന്നു; അതിൽനിന്ന് വലുതും പോഷകവുമുള്ള മറ്റേതൊരു ഗുണവും ഞാൻ കാണുന്നില്ല. ബ്രാഹ്മണർ, പശു, സത്യം, വിശ്വാസം, യജ്ഞം, തപസ്സ്, വേദം, ആചാരം, കരുണ, ദീക്ഷ, ശാന്തി—ഇവയെല്ലാം ഹരിയുടെ അവയവങ്ങളാണ്. സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, കാറ്റ്, ഭൂമി, ജലം, ആകാശം, ദിശകൾ, ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, രുദ്രൻ—ഈ സർവ്വവ്യാപിയായ ഭഗവാൻ എല്ലാ ജീവികളിലും അർപ്പിതനാണ്. ഭഗവാൻ സ്വയം വിശ്വരൂപം സ്വീകരിച്ച്, ചലനവും അചലവും ഉള്ള ഈ ലോകം സൃഷ്ടിച്ചു; ബ്രാഹ്മണനിൽ പ്രവേശിച്ച്, അവൻ നിത്യമായി അന്നം അനുഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പവിത്രഭൂമിയുടെ പൊടിയും, പർവതങ്ങൾ, ഭൂദേവതകൾ, എല്ലാ ജീവികളും—ഇവയെല്ലാം പരമാത്മാവിന്റെ രൂപവും, പുണ്യത്തിന്റെ ഭാഗ്യവും ആണെന്ന് അറിഞ്ഞ് ആരാധിക്കുക. വിഷ്ണുവിന്റെ മഹത്വം മനസ്സിലാക്കി, ബ്രാഹ്മണനെ ജ്ഞാനിയും സദാചാരിയുമെന്നു കാണുന്നവൻ, തന്റെ കർമത്തിൽ ഉറച്ച, യഥാർത്ഥ വൈഷ്ണവനാണ്. ഞാൻ ഈ രഹസ്യത്തിൽ കുറച്ച് മാത്രം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; എന്റെ സമയം കുറവാണ്, ഗംഗയിൽ സ്നാനത്തിനായി പോകേണ്ടതുണ്ട്; കൂടുതൽ സംസാരിക്കാൻ അവസരം ഇല്ല. മാധവ മാസം എത്തിയിരിക്കുന്നു, മാധവനു പ്രിയവും പവിത്രവും; അതിലെ ദിവസങ്ങളിൽ, ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ ഏഴാം തീയതി ഗംഗയിൽ അതീവ ദുർലഭമാണ്. വൈശാഖ മാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ ഏഴാം തീയതി, ജഹ്നു ഗംഗയെ കോപത്തിൽ വിഴുങ്ങി, പിന്നീട് അവന്റെ വലതുകാതിലൂടെ വീണ്ടും പുറത്തുവിട്ടു. ആ ദിവസം ആകാശത്തിന്റെ കെട്ടെന്നു വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന ഗംഗാദേവിയെ, നിയമപ്രകാരം സ്നാനം ചെയ്ത്, ഭാഗ്യശാലിയും സദാചാരിയുമായ പുരുഷൻ ആരാധിക്കണം; അങ്ങനെ സ്നാനവും അർപ്പണങ്ങളും ചെയ്താൽ, ഗംഗയിൽ തന്നെ ദർശനം ലഭിച്ച്, പാപത്തിൽ നിന്ന് ശുദ്ധരാകുന്നു. മാധവ മാസത്തിന് സമം മറ്റേതൊരു മാസവും, ഗംഗയ്ക്ക് സമം മറ്റേതൊരു നദിയും ഇല്ല; ഈ സംഗമം ദുർലഭമാണ്, ഹരിയിലേക്കുള്ള ഭക്തിയിലൂടെ മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. വിഷ്ണുവിന്റെ പാദജലത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച്, ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ നിന്ന് എത്തിയ, മൂന്ന് ഒഴുക്കുകളിൽ tirelessly ഒഴുകുന്ന ഗംഗ, മൂന്ന് ലോകങ്ങളെയും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. അവൾ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള പടിയാണു, സ്ഥിരമായ ആനന്ദം നൽകുന്നവളാണ്, അനവധി പാപങ്ങൾ നീക്കുന്നു, ദുർഭാഗ്യത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു. മഹേശന്റെ ജടയിൽ വാസം ചെയ്യുന്ന, ദുഃഖം നശിപ്പിക്കുന്ന, അവളെ ആരാധിക്കുന്നവരുടെ കഷ്ടതകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നവളാണ്. സഗരവംശത്തിന് മോക്ഷം നൽകുകയും, ധർമ്മം നിലനിര്ത്തുകയും, മൂന്ന് വഴികളിൽ സഞ്ചരിക്കുകയും, ലോകങ്ങളെ ദേവിയായി അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദർശനം, സ്പർശനം, സ്നാനം, സ്തുതി, ധ്യാനം, സേവനം—ഇവയിലൂടെ അവൾ ആയിരക്കണക്കിന് സദാചാരികളും പാപികളുമെല്ലാം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. ‘ഗംഗാ, ഗംഗാ, ഗംഗാ’ എന്നത് ദിനത്തിൽ മൂന്ന് സമയങ്ങളിൽ ഉച്ചരിച്ചാൽ, അകലെ ഇരിക്കുന്നവർക്കും മൂന്നു ജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച പാപങ്ങൾ നശിക്കുന്നു. ആയിരം യോജന ദൂരത്ത് നിന്നുമെങ്കിലും, ഗംഗയെ ഓർക്കുന്നവൻ, ദുഷ്കൃത്യങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, പരമോന്നതം നേടുന്നു. പ്രത്യേകമായി, വൈശാഖ ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ ഏഴാം തീയതി ഗംഗ അതീവ ദുർലഭമാണ്; ഭൂമിയുടെ രക്ഷകനേ, ഹരിയുടെ കൃപയും ബ്രാഹ്മണരുടെ അനുഗ്രഹവും കൊണ്ടാണ് അവൾ ലഭ്യമാകുന്നത്. മാധവ മാസത്തിന് സമം മറ്റേതൊരു മാസവും, മാധവനു സമം മറ്റൊരു ദേവനും ഇല്ല; പാപസമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങിയവരെ അവൻ കരയിലേക്കെത്തിച്ചിരിക്കുന്നു. മാധവ മാസത്തിൽ ഭക്തിയോടെ നൽകിയ ദാനം, ജപം, ഹോമം, സ്നാനം—അവയുടെ ഫലം അനന്തമാണ്, കോടി കോടിഗണനയിൽ അതികമിക്കുന്നു. ദേവന്മാരിൽ സർവ്വാത്മാവായ നാരായണ ഹരിയെയും, ജപങ്ങളിൽ ഗായത്രിയെയും, നദികളിൽ ജാഹ്നവിയെയും പോലെ— സ്ത്രികളിൽ ഉമയെ, പ്രകാശത്തിൽ സൂര്യനെ, ലഭ്യങ്ങളിൽ ആരോഗ്യത്തെ, ഇരുനിലക്കാലുകളിൽ ബ്രാഹ്മണനെ, ഗുണങ്ങളിൽ ദാനത്തെ, ജ്ഞാനങ്ങളിൽ വേദത്തെ, മന്ത്രങ്ങളിൽ ഓം-നെ, ധ്യാനങ്ങളിൽ ആത്മചിന്തയെ, തപസ്സുകളിൽ സത്യം, സ്വധർമ്മാനുഷ്ഠാനം, ശുദ്ധികളിൽ സമ്പത്തിന്റെ ശുദ്ധി, ദാനങ്ങളിൽ നിർഭയം, ഗുണങ്ങളിൽ ലോഭനാശം—ഇതുപോലെ മാധവ മാസമാണ് മാസങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമം. മാധവ മാസത്തിൽ നടത്തുന്ന ശ്രാദ്ധം, യജ്ഞം, ദാനം, ഉപവാസം, തപസ്സ്, പഠനം, പൂജ—ഇവയുടെ ഫലം അനന്തമാണ്. വൈശാഖ മാസത്തിന്റെ അവസാനം, പാപങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നു, സൂര്യൻ ഉദിച്ചാൽ അന്ധകാരവും, നല്ല പ്രവൃത്തികൾ പൂർത്തിയാകുന്നു, ദോഷവും അപവാദവും അവസാനിക്കുന്നു. കാർത്തിക മാസത്തിൽ, സൂര്യൻ തുലാരാശിയിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, സ്നാനം, ദാനം, മറ്റേതെങ്കിലും കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താൽ, അതിന്റെ ഫലം ഇരട്ടിയാകും. ഇങ്ങനെ, വിഷ്ണുഭക്തിയുടെ മഹത്വം, ഗംഗയുടെ ദിവ്യസാന്നിധ്യം, മാധവ മാസത്തിന്റെ വിശിഷ്ടത, സത്പുരുഷന്മാരുടെ പരസ്പര ആനന്ദം—ഇവയെല്ലാം ഈ പവിത്രകഥയിൽ വിവരിക്കപ്പെടുന്നു.