ഭക്തിയോടുകൂടിയ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കിലൂടെ വിഷ്ണുവിനെ ആരാധിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായും തൃപ്തനാകുന്നു. വരുണന്റെ വെള്ളം, പൂക്കൾ, സ്നേഹപൂർവ്വകമായ സമർപ്പണങ്ങൾ, നെയ്, പാലു, തൈര് എന്നിവയിലൂടെ വിഷ്ണുവിനെ ആരാധിക്കാം. അതുപോലെ, പ്രജാപതിയുടെ ആഹാരം, ധാന്യങ്ങൾ, അഗ്നിക്കായി ധൂപവും ദീപവും, ഫലങ്ങളും പൂക്കളും, കാട്ടിലെ വൃക്ഷങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സമർപ്പണങ്ങൾ എന്നിവയും ഉപയോഗിക്കാം. ഭൂമിയിലെ സമർപ്പണങ്ങളായ കുഷഗ്രാസം, വേരുകൾ, സുഗന്ധമുള്ള ചന്ദനം, കാറ്റിനായി, വിശ്വാസം—വിഷ്ണുവിന്റെ പൂക്കളായി അറിയപ്പെടുന്നു—സംഗീതം എന്നിവയും വിഷ്ണുവിന്റെ സമർപ്പണങ്ങളാണ്. ഈ പൂക്കളാൽ, സൂര്യൻ, അഗ്നി, ബ്രാഹ്മണർ, പശുക്കൾ, വൈഷ്ണവരായ ബന്ധുക്കൾ, ആകാശം, കാറ്റ്, വെള്ളം എന്നിവയിൽ വിഷ്ണു സന്തുഷ്ടനാകുന്നു. ഭൂമി, ആത്മാവ്, എല്ലാ ജീവികൾ—ഹരിയുടെ ആരാധനാകേന്ദ്രങ്ങളാണ്. സൂര്യനിൽ മന്ത്രജപത്തോടെ ഹോമം ചെയ്യണം; അഗ്നിയിൽ യാഗസമർപ്പണം നടത്തണം. ഉത്തമ ബ്രാഹ്മണർക്ക് അത്തിഥ്യവും, പശുക്കൾക്ക് പുല്ലും വെള്ളവും, വൈഷ്ണവ ബന്ധുക്കൾക്ക് ആദരവും, ഹൃദയത്തിൽ അചഞ്ചലമായ ധ്യാനവും നിർവഹിക്കണം. മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് കാറ്റിനും, ജലത്തിൽ ദ്രവ്യങ്ങൾ സമർപ്പിച്ച്, ഭൂമിയിൽ ഹൃദയത്തിൽ നിന്നുള്ള മന്ത്രങ്ങൾകൊണ്ടും, സ്വയം ആത്മാവിൽ സമർപ്പിക്കണം. ക്ഷേത്രങ്ങളായ ഈ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ, ക്ഷേത്രജ്ഞനായ, എല്ലാ ജീവികളിലും സമനായി നിലകൊള്ളുന്ന ഭഗവാന്റെ രൂപം, ശംഖം, ചക്രം, ഗദ, പദ്മം എന്നിവ കൈവശമുള്ളതായും, നാലു കൈകളോടും, ശാന്തമായും, ആലങ്കാരികമായും ധ്യാനിക്കണം. ബ്രാഹ്മണരെ ആരാധിച്ചാൽ, വിഷ്ണുവിനെ ആരാധിച്ചതിൽ സംശയമില്ല. ബ്രാഹ്മണരെ അപമാനിച്ചാൽ, ഭഗവാനെയും അപമാനിച്ചിരിക്കുന്നു; വേദവും ധർമ്മശാസ്ത്രവും അവരിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ബ്രാഹ്മണർ തന്നെ വിഷ്ണുവിന്റെ പരമശുദ്ധമായ രൂപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ലോകത്തിലെ എല്ലാ മംഗലവും ധർമ്മത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ലഭിക്കുന്നത്; ധർമ്മവും പരമഗതിയും വേദവും രാജാവിന്റെ നിയമവും വഴി ലഭിക്കുന്നു. ഭൂമിദേവതകളെ ആദരിച്ചാൽ, ഭൂമിയിൽ തന്നെ ആലഭ്യവും ലഭിക്കുന്നു; അവരെ ആദരിച്ചാൽ ലോകനാഥനെയും ആദരിച്ചിരിക്കുന്നു. യാഗങ്ങളാലോ, തപസ്സുകളാലോ, യോഗപ്രവൃത്തികളാലോ, മറ്റു ആരാധനകളാലോ, ദേവതകളുടെ ദേവനായ ഭഗവാൻ ഭൂമിദേവതകളെ ആദരിച്ചപോലെ സന്തുഷ്ടനാകുന്നില്ല. ബ്രഹ്മത്തെ അറിയുന്ന, ബ്രഹ്മനിൽ ഭക്തിയുള്ള, ബ്രഹ്മാവായ, വേദം പ്രസ്ഥാപിക്കുന്നവൻ—അദ്ദേഹം ബ്രാഹ്മണരാൽ മാത്രം തൃപ്തനാകുന്നു; അവർ തൃപ്തനാകുമ്പോൾ ദിവ്യ ബ്രഹ്മവും തൃപ്തനാകുന്നു. രണ്ടു വംശങ്ങളിലുമുള്ള പിതാക്കന്മാർ, പാതാളത്തിൽ ദീർഘകാലം കിടന്നവരും, ഒരു പുത്രൻ ഹരിയെ ആരാധിക്കുന്നതോടെ സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കുന്നു. വാസുദേവനായ, സർവ്വജീവാത്മാവായ ഭഗവാനിൽ മനസ്സില്ലാത്തവർക്കു, ഇവിടെയുള്ള ജീവനും, മൃഗങ്ങളോടുള്ള പ്രവൃത്തികളും, യാതൊരു മൂല്യവുമില്ല. ഇപ്പോൾ ഞാൻ അവന്റെ ധ്യാനത്തെ, ആരും കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതിനെ, വെളിപ്പെടുത്താം. ശുദ്ധവും നിർമലവുമായ മോക്ഷധ്യാനം കേൾക്കൂ, രാജാവേ. കാറ്റില്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് വെച്ച വിളക്ക്, അചഞ്ചലമായും കാറ്റ് സ്പർശിക്കാതെ, സ്ഥിരമായി പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ— ആത്മാവ്, ദോഷങ്ങളില്ലാതെ, കഷ്ടതകളില്ലാതെ, ആശകളില്ലാതെ, അചഞ്ചലമായും, ധീരനായും, ശത്രുവല്ല, ആരും ശത്രുവല്ലാത്തവനും ആകുന്നു. ദുഃഖം, സന്തോഷം, നിരാശ, ലോഭം, അസൂയ, മോഹം, ഉത്കണ്ഠ, ഭ്രാന്ത്, തെറ്റുകൾ, ആനന്ദം, വേദന—ഇവയിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾക്കും, സമ്പൂർണമായി മോചിതനാകുന്നു; ശുദ്ധജ്ഞാനസ്വഭാവം കൈവരിച്ച്, ഏകത്വത്തിൽ ലയിക്കുന്നു. വെളിച്ചത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിൽ, വിളക്ക് എണ്ണ ഉണങ്ങുന്നതുപോലെ, വട്ടത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, ദ്വിത്വം ഇല്ലാതെ, കാറ്റ് സ്പർശിക്കാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. പിന്നീട്, എണ്ണയിൽ നിന്നുള്ള കറുത്ത വരി വിളക്കിന്റെ അഗ്രത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. വിളക്ക് തന്റെ ശക്തിയാൽ എണ്ണ ഉൾക്കൊണ്ടു, ജ്വാല ശുദ്ധമാകുന്നു; അങ്ങനെ, ശരീരത്തിനുള്ളിലെ കര്മത്തിന്റെ എണ്ണ ഉണങ്ങുമ്പോൾ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ കറുത്ത പുകപോലെയായി, അവയെ നേരിട്ട് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു; ജ്വാലപോലെ ശുദ്ധനായി, സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു. കോപം, ലോഭം തുടങ്ങിയ കാറ്റുകളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, അചഞ്ചലമായും, അസക്തനായി, തന്റെ വെളിച്ചം പ്രകാശിക്കുന്നു. തൻറെ വെളിച്ചത്തിലൂടെ, മൂന്നു ലോകങ്ങളും ഓരോന്നിനെ അതത് സ്ഥാനങ്ങളിൽ കാണുന്നു; ഈ ശുദ്ധജ്ഞാനരൂപം ഞാൻ നിനക്ക് വിശദീകരിച്ചു. ഇപ്പോൾ, ചക്രധാരിയുടെ ഇരട്ടധ്യാനം ഞാൻ വിശദീകരിക്കും; ശുദ്ധജ്ഞാനരൂപത്തിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ ദർശനത്തിലൂടെ അവനെ കാണാം. മഹാത്മാക്കൾ, യോഗത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവരും, പരമസത്യം തേടുന്നവരും, സർവ്വജ്ഞനായ, സർവ്വദർശിയായ ഭഗവാനെ കാണുന്നു; ഭ്രാന്തരായവർ അവനെ കാണുന്നില്ല. കൈയും കാലും ഇല്ലെങ്കിലും, അവൻ എവിടെയും സഞ്ചരിക്കുന്നു; മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും, ചലിക്കുന്നതും അചലമായതും പിടിക്കുന്നു. മൂക്കും വായയും ഇല്ലെങ്കിലും, അവൻ വാസനയും ഭക്ഷണവും അനുഭവിക്കുന്നു; ചെവി ഇല്ലെങ്കിലും, എല്ലാം കേൾക്കുന്നു; സർവ്വസാക്ഷി, ലോകനാഥൻ. രൂപമില്ലെങ്കിലും, രൂപങ്ങളുമായി ബന്ധപെട്ടവൻ; അഞ്ചു ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് വിധേയനായവൻ; ലോകങ്ങളുടെ ജീവൻ; എല്ലാ ജീവികളും, ചലിക്കുന്നതും അചലമായതും, അവനെ ആരാധിക്കുന്നു. നാവില്ലെങ്കിലും, വേദവും ശാസ്ത്രവും അനുസരിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു; ചർമ്മം ഇല്ലെങ്കിലും, സ്പർശം അനുഭവിക്കുന്നു. എപ്പോഴും ആനന്ദം, വ്യത്യസ്ത ദർശനം, ഏകരൂപം, ആശ്രയമില്ല; ഗുണങ്ങൾ ഇല്ല, സ്വാമിത്വം ഇല്ല, സർവവ്യാപി, ഗുണങ്ങളോടും, ശുദ്ധനും, പാപമില്ലാത്തവനും. നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്തവൻ, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും സ്വാമിയുമാണ്; ദാനദായകൻ, സർവ്വജ്ഞൻ; അമ്മയില്ല; സർവവ്യാപി, പരമാധിപതിയും. ഈ സർവവ്യാപി ധ്യാനത്തെ, വിഹിതമായ മനസ്സോടെ കാണുന്നവൻ, പരമാവസ്ഥയെ, രൂപരഹിതമായ അമൃതസ്വഭാവം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, രണ്ടാം രൂപം ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു; കേൾക്കൂ, ജ്ഞാനിയേ: അതിന് രൂപവും ഗുണങ്ങളുമുണ്ട്, പക്ഷേ രൂപരഹിതവും, കഷ്ടതകളില്ലാത്തതും. സമ്പൂർണമായ, അപരമായ ബ്രഹ്മാണ്ഡം അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് വാസുദേവൻ എന്ന പേര്. മഴവെയിലിന്റെ വെളിച്ചം സൂര്യനിൽ നിന്നു വരുന്നതുപോലെ, അവന്റെ തേജസ് സൂര്യന്റെ തേജസിനോട് സാമ്യമുണ്ട്; നാലു കൈകളുള്ള, ദേവതകളുടെ നാഥൻ. അവന്റെ വലത്തുഭാഗത്ത്, സ്വർണ്ണവും രത്നങ്ങളും അലങ്കരിച്ച ശംഖ് പ്രകാശിക്കുന്നു; കൗമോദകി ഗദ, മഹാദാനവന്മാരെ നശിപ്പിക്കുന്നതും അവിടെ തന്നെയാണ്.