ഭീമൻ ശിശുപാലനെ സംഹരിച്ച സ്ഥലത്തും, അതേ ദ്വന്ദയുദ്ധം നടന്ന സ്ഥലത്തും, തന്റെ ഗദയാൽ വലിയതും വിശാലവുമായ ഒരു കുളം നിർമ്മിച്ചു. ഈ ഭീമകുണ്ടം ഭൂമിയെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതായും, ദക്ഷിണ കാൽിന്ദി തീരത്ത്, അർദ്ധം ഗോശാല ദൂരം നിലത്തുള്ളതായും പ്രശസ്തമാണ്. ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥത്തിലെ കാൽിന്ദിയിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന പുണ്യം ഈ കുളത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്താലും ഉറപ്പായും ലഭിക്കും; ഇതിൽ യാതൊരു സംശയവും ഇല്ല. സൂതൻ പറയുന്നു: ആ പുണ്യഭൂമിയിൽ ഒരു വർഷം താമസിച്ച്, പ്രദക്ഷിണാദി ക്രിയകൾ നിർവ്വഹിക്കുന്നവർ അവരുടെ പാപങ്ങൾ ഒഴിയുന്നു. ഓരോ വർഷവും ഭീമകുണ്ടം പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്നവർക്ക് ആ ഭൂമിയിൽ അനുബന്ധമായ പാപങ്ങൾ ബാധിക്കില്ല. പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യാത്തവർക്ക് ആ പുണ്യഭൂമിയുടെ പൂർണഫലം ലഭിക്കില്ല; അതുകൊണ്ട്, പുണ്യത്തിനാഗ്രഹിക്കുന്നവർ ആ വിശുദ്ധസ്ഥലത്ത് പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യണം. ഹരിയുടെ നാമം ഏകാഗ്രതയോടെ ജപിച്ച്, ഓരോ പടിയിലും പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഓരോ പടിയിലും കപിലാ പശു ദാനം ചെയ്തതിന്റെ പുണ്യം ലഭിക്കുന്നു. ചൈത്ര മാസത്തിലെ കൃഷ്ണപക്ഷത്തിലെ ചതുര്ദശി ദിവസത്തിൽ ശക്രപ്രസ്ഥം പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്ന ഭാഗ്യശാലി പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മുഴുവൻ മോചിതനാകുന്നു. ഇങ്ങനെ, കാൽിന്ദിയുടെ മഹത്വം വിവരിക്കുന്ന ഉത്തരഖണ്ഡത്തിലെ, 'കാശി, ഗോകർണ്ണ, ശിവ, കാഞ്ചി, ഭീമകുണ്ടം' എന്നിവയുടെ വിവരണം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പത്മ മഹാപുരാണത്തിലെ 222-ാമത് അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. ശങ്കരൻ പറയുന്നു: സേവയിലോ, പൂജയിലോ, മന്ത്രഭക്തി പുലർത്തുന്നവർക്ക് യഥാർത്ഥ മന്ത്രം ആശ്രയിക്കേണ്ടതുണ്ട്; വൈഷ്ണവനല്ലാത്തവൻ പഠിപ്പിച്ച മന്ത്രത്തിൽ പരമഫലം ലഭിക്കില്ല. മുൻപ് വൈഷ്ണവനല്ലാത്തവനിൽ നിന്ന് മന്ത്രം സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, വൈഷ്ണവ ഗുരുവിൽ നിന്ന് രണ്ട് പ്രധാന മന്ത്രങ്ങൾ വീണ്ടും യഥാക്രമം സ്വീകരിക്കണം. ആയിരം വേദശാഖകൾ പഠിച്ചിട്ടുണ്ടായാലും, എല്ലാ യാഗങ്ങളിലും ദീക്ഷിതനായാലും, മഹാ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചാലും, വൈഷ്ണവനല്ലാത്തവൻ ഗുരു ആയി കരുതരുത്. രണ്ടു മന്ത്രങ്ങൾ ശരിയായി പഠിപ്പിക്കുന്ന വൈഷ്ണവൻ ആചാര്യനാണ്, ലോകബന്ധങ്ങൾ വിച്ഛേദിക്കുന്നവൻ. ആചാര്യനെ ആശ്രയിച്ച ശേഷം, ദ്വിജന്മാർ ഒരു വർഷം സേവനം ചെയ്യണം; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശീലങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി, ഗുരു മന്ത്രം പഠിപ്പിക്കും. താപാദി ശുദ്ധിക്രിയകൾ ചെയ്ത ശേഷം, ഗുരു മന്ത്രം ഉച്ചരിക്കും; താപം, പുണ്ട്രം, നാമകരണം എന്നിവ ശരിയായി നിർവ്വഹിക്കണം. ശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ള ശിഷ്യനോട് ഗുരു പിന്നീട് മന്ത്രം പഠിപ്പിക്കും; ചക്രം ഉപയോഗിച്ച് നിർദ്ദേശിച്ച ബ്രാൻഡിംഗ് താപം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. നേരായ അടയാളം പുണ്ട്രം, വൈഷ്ണവ നാമം അങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനുശേഷം, ശിഷ്യനോട് ഗുരു മന്ത്രം യഥാക്രമം പഠിപ്പിക്കും. എട്ട് അക്ഷരങ്ങളുള്ള ന്യാസമന്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും വൈഷ്ണവമന്ത്രം പഠിപ്പിക്കണം; വൈഷ്ണവന്മാരിൽ ന്യാസം ഉത്തമം എന്നാണ് പറയുന്നത്. അതിനാൽ, ഇവർക്കു ന്യാസം എന്ന ക്രിയ മാത്രമേ ഉത്തമം എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു; ന്യാസജ്ഞാനത്തിൽ ഭക്തിയുള്ള ബ്രാഹ്മണൻ ശ്രേഷ്ഠനാണ്. ന്യാസം보다 വലിയ മന്ത്രം ഇല്ല; ഞാൻ സത്യം പറയുന്നു. ന്യാസം രണ്ടുതരം, സമർപ്പണം അതിന്റെ മറ്റൊരു രൂപം. ഇരുവരും പഠിച്ച ശേഷം, ദ്വിജന്മാരിൽ ഉത്തമൻ എട്ട് അക്ഷരങ്ങളുള്ള മഹാമന്ത്രം ശരിയായി അഭ്യസിക്കണം. എട്ട് അക്ഷരങ്ങളുള്ള മന്ത്രം പ്രണവത്തിൽ നിന്നാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്; പ്രണവം പ്രകൃതിയിൽ ആരംഭിക്കുന്ന മന്ത്രം എന്നാണ് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്. എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളിലും പ്രണവം സ്വഭാവികമായി ഉണ്ട്; ആദ്യം, എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളിലും ശുഭമായ പ്രണവം ചേർക്കണം. 'ഓം' എന്ന അക്ഷരം പ്രണവം, ബ്രഹ്മം, എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളുടെയും നേതാവ്; എല്ലാ ശുഭമന്ത്രങ്ങളും ആരംഭത്തിൽ അത് ചേർക്കണം. പ്രണവം ആ മൂലമന്ത്രത്തിൽ സ്വഭാവികമായി സ്ഥാപിതമാണ്; ആദ്യം ഒറ്റ അക്ഷരം 'ഓം', പിന്നെ രണ്ടു അക്ഷരം 'നമഃ', പിന്നെ 'നാരായണായ' എന്ന അഞ്ചു അക്ഷരങ്ങൾ; അങ്ങനെ എട്ട് അക്ഷരമന്ത്രം എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളും പൂർത്തിയാക്കുന്നു. ഇത് എല്ലാ ദുഃഖങ്ങൾ നീക്കുന്നു, മഹത്വം നിറഞ്ഞത്, എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളുടെ സാരം, ശുഭമന്ത്രം; നാരായണൻ ദ്രഷ്ടാവ്, ശ്രീയുടെ ഭഗവാൻ ദേവത. ഗായത്രി ദേവി ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ ഛന്ദസാണ്, പ്രണവം അതിന്റെ ബീജം; എന്നും അകറ്റാനാവാത്ത ദേവി ശക്തി, ശ്രീ മനസാണ്. ആദ്യം 'ഓംകാര', രണ്ടാം 'നമഃ', മൂന്നാം 'നാരായണായ'—അങ്ങനെ മൂന്ന് വാക്കുകൾ വിവരണയിലുണ്ട്. 'അ', 'ഉ', 'മ'—അങ്ങനെ പ്രണവം, ബ്രഹ്മവാക്ക്, മൂന്ന് വേദങ്ങളുടെ സാരമാണ്. 'അ' അക്ഷരത്തിൽ വിഷ്ണുവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; 'ഉ' അക്ഷരത്തിൽ ശ്രീയെ; 'മ' അക്ഷരം അവരുടെ ദാസൻ, ഇരുപത്തിയഞ്ചാമൻ. 'അ' അക്ഷരത്തിൽ വാസുദേവന്റെ രൂപം ജ്ഞാനികൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു; 'ഉ' അക്ഷരത്തിൽ ശ്രീദേവിയുടെ രൂപം സന്യാസികൾ പറയുന്നു. 'മ' അക്ഷരത്തിൽ ജീവനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ഇരുപത്തിയഞ്ചാമൻ; 'ക' ഗ്രൂപ്പിൽ ഭൂതങ്ങൾ, 'ച' ഗ്രൂപ്പിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ. 'ട' 'ത' ഗ്രൂപ്പുകളിൽ ജ്ഞാനം, ഹൃദയങ്ങൾ; 'പ' അക്ഷരത്തിൽ മനസ്സ്, 'ഫ' അക്ഷരത്തിൽ അഹങ്കാരം. 'ബ', 'ഭ' അക്ഷരങ്ങളിൽ മഹത്വം, പ്രകൃതി; 'മ' അക്ഷരത്തിൽ ആത്മാവ്, ഇരുപത്തിയഞ്ചാമൻ. ശരീര, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, പ്രാണങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ, മറ്റേതൊരു ഉപാധിയുമില്ലാത്ത, 'മ' എന്ന അക്ഷരത്തിൽ ദിവ്യശേഷി ബാക്കി നില്ക്കുന്നു. ചിലർ 'ഉ' അക്ഷരത്തിൽ നിശ്ചയം കാണുന്നു; അങ്ങനെ, 'വ' അക്ഷരത്തിൽ ശ്രീയുടെ സാരവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. സൂര്യന്റെ പ്രകാശം അവനിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താനാവാത്തത് പോലെ, വിഷ്ണു, എല്ലാ ഗുണങ്ങളുടെ സമുദ്രം, 'അ' അക്ഷരത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശ്രീയുടെ ഭഗവാൻ, സർവ്വാത്മാവ്, ലോകത്തിന്റെ പരമബീജം, ഉത്തമപുരുഷൻ, സൃഷ്ടാവും, പോഷകനും, സർവ്വജീവികളുടെ അധിപനും, സുഹൃത്തും—ഇവൻ തന്നെയാണ്.