ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥയുടെ മഹത്വം കേൾക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന പുണ്യം, പതിനെട്ട് പുരാണങ്ങളും മഹാഭാരതവും കേൾക്കുന്നതിലൂടെ ലഭിക്കുന്നതിനെക്കാൾ വലിയതാണെന്ന് സുതൻ വിശദീകരിച്ചു. മാഘ മാസത്തിൽ പുലർച്ചെ സ്നാനം ചെയ്യുന്നവർക്കു ലഭിക്കുന്ന ഫലവും, ഈ മഹത്വം ഭക്തിപൂർവ്വം കേൾക്കുന്നവർക്കു ലഭിക്കുന്നു. രാജാവേ, ഈ മഹത്വം വിശ്വാസത്തോടെ കേൾക്കുന്നവന്റെ പിതൃപുരുഷന്മാരും ദേവതകളും ഋഷികളും തൃപ്തരാവുന്നു. കൃച്ഛ്ര, അതികൃച്ഛ്ര, പാർാക, ചാന്ദ്രായണ തുടങ്ങിയ കഠിനവ്രതങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിൽ ലഭിക്കുന്ന പുണ്യവും ഈ മഹത്വം ഭക്തിപൂർവ്വം ശ്രവിക്കുന്നവർക്കു ലഭിക്കുന്നു. അശ്വമേധാദി യാഗങ്ങൾ നടത്തുന്നതിൽ ലഭിക്കുന്ന ഫലവും ഈ മഹത്വം ശ്രവിക്കുന്നവർക്കു ലഭ്യമാകുന്നു. ശൗനകമുനിയോട് സുതൻ പറഞ്ഞു: ഇങ്ങനെ, സൗഭരിമുനിയിൽ നിന്ന് ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥയുടെ മഹത്വം കേട്ട യുദ്ധിഷ്ഠിരൻ ഹസ്തിനാപുരത്തിലേക്ക് പോയി. അവിടെ ദുര്യോധനനെ മുഖ്യനാക്കി സഹോദരന്മാരെ വിട്ടയച്ച്, രാജസൂയയാഗം നടത്തുവാൻ ഉദ്ദേശിച്ച് പുണ്യഭൂമിയായ ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥയിലേക്ക് യാത്രയായി. ദ്വാരകയിൽ നിന്നെത്തിയ രാജാവ്, രാജസൂയയാഗം നടത്തി കുടുംബദേവനായ ഗോവിന്ദനെ ആരാധിച്ചു. ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തിൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു; ഇതിനെ ശപിച്ചാലും അതിനാൽ ഉപകാരമേ ലഭിക്കൂ. ഇതറിഞ്ഞ്, ഹരിയാണ് അവിടെ ശിശുപാലനെ വധിച്ചത്. ശിശുപാലനും ആ പുണ്യസ്ഥലത്തുവെച്ച് മരിച്ചതിനാൽ, കൃഷ്ണനിൽ ഏകീകരണം ലഭിച്ചു. ശിശുപാലൻ വധിക്കപ്പെട്ടതും, യുദ്ധം നടന്നതുമായ സ്ഥലത്ത് ഭീമൻ തന്റെ ഗദയാൽ വലിയൊരു കുളം നിർമിച്ചു. ഭീമകുണ്ഡം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആ കുളം, ഭൂമിയെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതായാണ് പ്രസിദ്ധം; കാലിന്ദിയുടെ തെക്കു കരയിൽ, അര കാളപ്പുറത്തിന്റെ അകലം ദൂരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥയിലെ കാലിന്ദിയിൽ സ്നാനം ചെയ്യുന്നതിൽ ലഭിക്കുന്ന പുണ്യം, ഈ ഭീമകുണ്ഡത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്താൽ ഉറപ്പായും ലഭിക്കുന്നു; ഇതിൽ സംശയമില്ല. ആ പുണ്യഭൂമിയിൽ ഒരുവൻ ഒരു വർഷം താമസിച്ച് പ്രദക്ഷിണാദി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താൽ, അവന്റെ പാപങ്ങൾ മാപ്പ് ലഭിക്കും. ആ കുളം വർഷംതോറും പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്നവൻ, ആ ഭൂമിയിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ദോഷങ്ങൾക്കും പാപങ്ങൾക്കും വിധേയനാവില്ല. പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യാത്തവൻ ആ ഭൂമിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ ഫലം പ്രാപിക്കില്ല; അതിനാൽ, പുണ്യാർത്ഥികൾ അവിടെ പ്രദക്ഷിണം നടത്തണം. പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുമ്പോൾ, മനസ്സിലവധിയില്ലാതെ ഹരിയുടെ നാമം ജപിച്ചാൽ, ഓരോ ചുവടിലും ഒരു കപിലാ പശുവിനെ ദാനം ചെയ്തതിന്റെ ഫലം ലഭിക്കും. ചൈത്ര മാസത്തിലെ കൃഷ്ണപക്ഷ ചതുര്ദശിയിൽ ശക്രപ്രസ്ഥം പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യുന്ന ഭാഗ്യവാൻ, എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനം നേടുന്നു. ഇങ്ങനെ, 'കാളിന്ദിയുടെ മഹത്വം' എന്ന ഉത്തരഖണ്ഡത്തിലെ അദ്ധ്യായത്തിൽ, കാശി, ഗോകർണ്ണം, ശിവ, കാഞ്ചി, ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥത്തിലെ ഭീമകുണ്ഡം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഏഴ് പുണ്യസ്ഥലങ്ങളുടെ വിവരണം അവസാനിക്കുന്നു. ശങ്കരൻ പറഞ്ഞു: സേവയിലോ പൂജയിലോ, മന്ത്രശുദ്ധിയുള്ളവൻ യഥാവിധി മന്ത്രത്തിൽ ആശ്രയം വേണം; വൈഷ്ണവനല്ലാത്തവനിൽ നിന്ന് പഠിച്ച മന്ത്രത്തിൽ പരമഗതി ഉണ്ടാവില്ല. മുമ്പ് വൈഷ്ണവനല്ലാത്തവനിൽ നിന്ന് മന്ത്രം ലഭിച്ചവർ, യഥാവിധി ഒരു വൈഷ്ണവഗുരുവിൽ നിന്ന് പ്രധാന രണ്ട് മന്ത്രങ്ങളും വീണ്ടും സ്വീകരിക്കണം. ആയിരം ശാഖകളിൽ വേദം പഠിച്ചാലും, എല്ലാ യാഗങ്ങളിലും ദീക്ഷിതനാണെങ്കിലും, മഹത്തായ കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചാലും, വൈഷ്ണവനല്ലാത്തവൻ ഗുരുവാകാൻ അർഹനല്ല. എന്നാൽ, പ്രധാന രണ്ട് മന്ത്രങ്ങൾ യഥാവിധി ഉപദേശിക്കുന്ന വൈഷ്ണവനാണ് അചാര്യൻ; അവൻ ജന്മബന്ധങ്ങൾ മുറിക്കുന്നവനാണ്. അചാര്യനിൽ അഭയം പ്രാപിച്ച ദ്വിജൻ ഒരു വർഷം അചാര്യനെ സേവിക്കണം; അചാര്യന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കിയ ശേഷം, ഗുരു മന്ത്രം ഉപദേശിക്കണം. താപാദി ശുദ്ധികർമ്മങ്ങൾ നടത്തിയ ശേഷം ഗുരു മന്ത്രം ഉച്ചരിക്കണം; താപം, പുണ്ഡ്രം, നാമധാരണം എന്നിവ യഥാക്രമം നിർവഹിക്കണം. പിന്നീട്, മനസ്സു ശുദ്ധിയുള്ള ശിഷ്യനോട് ഗുരു മന്ത്രം പഠിപ്പിക്കണം; ചക്രം ദഹിപ്പിക്കുന്ന താപം, നിയമപ്രകാരം നടത്തണം. നേരായ രേഖയുള്ള അടയാളം പുണ്ഡ്രം എന്നും, വൈഷ്ണവനാമം എന്നും വിളിക്കുന്നു; അതിനുശേഷം, ഗുരു ശിഷ്യനോട് മന്ത്രം യഥാക്രമം പഠിപ്പിക്കണം. അഷ്ടാക്ഷരന്യാസമന്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വൈഷ്ണവമന്ത്രം ഉപദേശിക്കണം; വൈഷ്ണവന്മാരിൽ ന്യാസം പരമോന്നതമാണ്. അതിനാൽ, ഇവർക്കു ന്യാസവിധിയാണ് ശ്രേഷ്ഠം; ന്യാസജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരനായ ബ്രാഹ്മണനാണ് ഉത്തമൻ. ന്യാസത്തിൽക്കാൾ ഉയർന്ന മന്ത്രമില്ല; ഞാൻ സത്യമായാണ് പറയുന്നത്. ന്യാസം രണ്ടുതരമുണ്ട്; സമർപ്പണം അതിന്റെ മറ്റൊരു രൂപമാണ്. രണ്ടും പഠിച്ചശേഷം മാത്രമേ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും നിർവഹിക്കാൻ യോഗ്യതയുള്ളവനാവൂ; രണ്ടിലും അർഹതയില്ലാത്തവൻ കർമ്മങ്ങൾക്കു യോഗ്യനല്ല. അതുകൊണ്ട്, രണ്ടും പഠിച്ചശേഷം, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവൻ അഷ്ടാക്ഷരമന്ത്രം യഥാവിധി ജപിക്കണം. അഷ്ടാക്ഷരമന്ത്രം പ്രണവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്; പ്രകൃത്യാ പ്രണവം അതിന്റെ ആദ്യഘടകമാണ്. എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളിലും പ്രണവം സ്വാഭാവികമായി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ ആദ്യം എല്ലാ മന്ത്രങ്ങൾക്കും പ്രണവം ചേർക്കണം. 'ഓം' എന്നാകുന്നു പ്രണവം, ബ്രഹ്മവും മന്ത്രങ്ങളിൽ പ്രധാനവുമാണ്; എല്ലാ ശുഭമന്ത്രങ്ങൾക്കും ആദിയിൽ ഇത് ചേർക്കണം. അതിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ പ്രണവം ആ മൂലമന്ത്രത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; ആദ്യം ഏകാക്ഷരമായ 'ഓം', പിന്നെ രണ്ടക്ഷരങ്ങൾ 'നമഃ', പിന്നെ അഞ്ചക്ഷരങ്ങൾ 'നാരായണായ' എന്നിങ്ങനെ. ഇങ്ങനെ, 'ഓം നമോ നാരായണായ' എന്ന അഷ്ടാക്ഷരമന്ത്രം എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളും സാധിപ്പിക്കുന്നതാണ്. ഇത് എല്ലാ ദുഃഖങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നു, മഹിമയുള്ളതും എല്ലാ മന്ത്രങ്ങളുടെ സാരവും ശുഭകരവുമാണ്; നാരായണനാണ് ദ്രഷ്ടാവും, ശ്രീപതിയാണ് ദേവത. ഗായത്രിയാണ് ഛന്ദസ്സ്, പ്രണവം അതിന്റെ ബീജം, അപ്പരിച്ഛേദ്യയായ ദേവിയാണ് ശക്തിയും, ശ്രീയാണ് മനസ്സും. ആദ്യപദം 'ഓം', രണ്ടാമത് 'നമഃ', മൂന്നാമത് 'നാരായണായ'; ഇങ്ങനെ ഈ മൂന്ന് പദങ്ങൾ ചേർന്ന് അഷ്ടാക്ഷരമന്ത്രം രൂപപ്പെടുന്നു.