അവിടേക്ക് ഒരു ദാസിയും വന്നു, അവൾ ദുഃഖഭരിതയായി പറഞ്ഞു: “എന്റെ യജമാനൻ ഒരു കള്ളൻ രാത്രിയിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു; മരുമകളുടെ ആഭരണങ്ങളും എല്ലാ വിലയേറിയ വസ്ത്രങ്ങളും കവർന്നെടുത്തു.” അപ്പൊഴത്, ആ യജമാനൻ വലിയ മാളികയുടെ മേൽക്കൂരയിൽ നിലത്ത് വീണു മരിച്ച лежിയിരുന്നു; അവന്റെ അമ്മയും ഭാര്യയും സഹോദരന്മാരും അവന്റെ ചുറ്റുമുണ്ടായിരുന്നു. അവർ എല്ലാവരും അതിയായ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങി കരയുകയായിരുന്നു. ഈ ദൃശ്യം കണ്ട നാരദർ, ദാസിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട്, ആ മാളികയുടെ മേൽക്കൂരയിലേക്ക് കയറി. അപ്രകാരമാണ് സഞ്ചാരസന്ന്യാസി അപ്രത്യക്ഷനായ വീട്ടമ്മാവനെ കണ്ടത്. അവിടെയുള്ള ബന്ധുക്കളെ വലിയ ദുഃഖത്തിൽ കരയുന്നവരായി കണ്ടു. അവരെ ഈ ദുഃഖസാഗരത്തിൽ നിന്ന് ഉയർത്തി കൊണ്ടുവരാൻ ആ ജ്ഞാനി സംസാരിച്ചു: “വേദായനൻ പറഞ്ഞു: നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഈ ദുഃഖം ശരീരത്തെ ആത്മാവായി കരുതുന്നതിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. ‘അമ്മേ, സത്യം പറയൂ: ഈ ദുഃഖം ശരീരത്തിനോ ആത്മാവിനോ ബാധകമല്ല. ഈ ശരീരം പഞ്ചഭൂതങ്ങളുടെ കൂട്ടായ്മയാണ്, പൂർവ്വകർമഫലത്തിൽ നിന്നാണ് അതിന്റെ ഉത്ഭവം. ആ ഘടകങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചാൽ അവ പിരിയുന്നു; അവയുടെ സംഗമം ജന്മം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. അവ പിരിയുമ്പോൾ അതിനെ മരണമായി വിളിക്കുന്നു; ഘടകങ്ങളുടെ സംഗമവും പിരിയലും ഇതാണ് ജ്ഞാനികൾ വിശദീകരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ജഡമായ ഈ ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ദുഃഖിക്കേണ്ടതില്ല; അനാദികാലമായ അജ്ഞാനത്താൽ ജീവൻ ജനനമരണങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. ‘ഞാൻ ഈ ശരീരമാണ്’ എന്ന ചിന്തയാൽ ആത്മാവിനെ ശരീരമെന്നു തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു; എന്നാൽ അതാണ് നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമല്ല. ഈ തെറ്റിദ്ധാരണ അവസാനിച്ചാൽ, നിർമ്മലവും രൂപരഹിതവുമായ ബ്രഹ്മനിൽ എത്തിച്ചേരും. അത് സ്വയം പ്രകാശമാണ്, ലോകത്തിന്റെ കാരണം, കാരണംമറ്റത്, ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നം, ശാശ്വതം, ജ്ഞാനവും ആനന്ദവും, ലോകത്തെ സ്വന്തം പ്രകാശത്തിൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. അതിനെ നാവ് രുചിക്കാറില്ല, കണ്ണ് കാണാറില്ല, ചെവി കേൾക്കാറില്ല, മൂക്ക് വാസനയറിയാറില്ല, തൊലി സ്പർശിക്കാറില്ല. അതു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അപ്പുറമാണ്, സ്വയം വെളിപ്പെടുന്ന ആത്മദർശി; അതു വസ്തുവല്ല, മനസ്സിന് അപ്പുറമാണ്, ബുദ്ധിക്ക് അപ്പുറമാണ്. അതിന്റെ അവതാരങ്ങൾ പവിത്രസ്വഭാവമുള്ള ദേവതകളാണ്; അവർ അതിനെ സേവിച്ചാലും അതിന്റെ രൂപം അറിയുന്നില്ല, അതു സത്തിനും അസത്തിനും അപ്പുറമാണ്. അതിനാൽ, യഥാർത്ഥ സ്വരൂപമുള്ള ആത്മാവിന് ആരംഭവും അവസാനവും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ആരാണ് തെറ്റിദ്ധാരണയോടെ അതിനെതിരെ കോപം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്?” ഇങ്ങനെ, കാലിന്ദിയുടെ മഹത്വം വിവരിക്കുന്ന ഉത്തരഖണ്ഡത്തിലെ പദ്മപുരാണത്തിലെ ഇരുനൂറത്തി ഒമ്പതാമത്തെ അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. നാരദർ തുടർന്നു പറഞ്ഞു: ഈ പരമാർത്ഥവാക്കുകൾ കൊണ്ട് എല്ലാവരെയും ഉപദേശിച്ചതിനുശേഷം, ആ ഹംസസ്വരൂപിയായ ജ്ഞാനി അവരെ ആത്മസംബന്ധിയായ ക്രിയകൾ ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. മുകുന്ദന്റെ ഗർഭിണിയായ ഭാര്യ ഭർത്താവിനൊപ്പം സതി പോകാനാഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ ആ ജ്ഞാനി അവളെ തടഞ്ഞു. അവളുടെ അസ്ഥികൾ എടുത്ത്, ആ സന്ന്യാസിയോടൊപ്പം അവളുടെ സഹോദരൻ യാത്രയായി, രാജാവേ, അസ്ഥികൾ ഗംഗയിൽ നിക്ഷേപിക്കാനായി. ആ ബ്രാഹ്മണനും സന്ന്യാസിയും കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്കുശേഷം, വിധിയുടെ ഇച്ഛയാൽ, വിശുദ്ധമായ ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥം എന്ന സ്ഥലത്ത് എത്തി. “ഇതാണ് കോശലാ, രാജാവേ, ഇന്ദ്രപ്രസ്ഥത്തിന് സമീപം ഒഴുകുന്ന നദി,” അവിടെ യമുനാതടത്തിൽ നിലത്തു ഇരുവരും രാത്രി ഉറങ്ങാൻ കിടന്നു. യാത്രയിൽ ക്ഷീണിച്ച അവർ, അസ്ഥികളുടെ കെട്ടു തമ്മിൽ വെച്ചു, ഗഹനമായ ഉറക്കത്തിലേക്ക് വീണു. അപ്പോൾ, അർദ്ധരാത്രിയിൽ, യാത്രക്കാരെല്ലാവരും ഉറങ്ങുമ്പോൾ, ഒരു നായ അവിടെ എത്തി, പാകം ചെയ്ത ഭക്ഷണം കഴിക്കാനാഗ്രഹിച്ചു. അവൻ മുഴുവൻ പാളയത്തിലും കറങ്ങി, പാത്രങ്ങൾ നക്കിയും, ചിലിടങ്ങളിൽ തലയിൽ അടികൾ സഹിച്ചും, ഭക്ഷണത്തിനും പാത്രങ്ങൾക്കുമായി തിരിഞ്ഞു നടന്നു. ചിലർ തലയിൽ അടിച്ചപ്പോൾ, പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയാതെ, ഭാര്യയുടെ അടക്കത്തിൽ കഴിയുന്ന പുരുഷനെ പോലെ, ആ നായ ശാന്തമായി ഓടി രക്ഷപ്പെട്ടു. പിന്നെയും ഭക്ഷണത്തിനും പാത്രങ്ങൾക്കുമായി, അവൻ വീണ്ടും അടികൾ കിട്ടിയ സ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങി, ആഗ്രഹത്തിൽ അലയുകയായിരുന്നു. ദാരിദ്ര്യപീഡിതൻ വേശ്യയിൽ സ്നേഹം അന്വേഷിക്കുന്നത് പോലെ, ആ നായയും ആഹാരത്തിനായി അലയുകയായിരുന്നു. അവിടെയായിരുന്നു ഇരുവരും ഉറങ്ങുന്നത്, അവരുടെ ഇടയിൽ അസ്ഥികളുടെ കെട്ടുണ്ടായിരുന്നു. ആ നായ ആ കെട്ട് എടുത്തു, കുറച്ചു ദൂരത്ത് കൊണ്ടുപോയി, ദന്തങ്ങളിൽ പിടിച്ചു. അകത്ത് അസ്ഥികൾ കണ്ടു, അവയിൽ മാംസം ഇല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, അവയെ ആ നദിയിൽ എറിഞ്ഞു. അവൻ അസ്ഥികൾ വെള്ളത്തിൽ എറിയുന്നയുടൻ തന്നെ, രാജാവേ, മുകുന്ദൻ ദിവ്യവിമാനത്തിൽ അവിടെ എത്തി. ഗുരുവിനെയും ഇളയ സഹോദരനെയും ഉറങ്ങുന്നതായി കണ്ടു, സാവധാനം അവരെ ഉണർത്തി, ദിവ്യരൂപത്തിൽ ഗുരുവിനെ വന്ദിച്ച് പറഞ്ഞു: “വേദായന ഗുരുവേ, вамസ്ക്കാരവും ഇളയ സഹോദരനു ആശംസകളും. എന്റെ അസ്ഥികൾ രാജധാനിയിൽ നിന്ന് ഇവിടെ ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തിൽ വീണിരിക്കുന്നു. മരണാനന്തരത്തിൽ ഞാൻ നരകത്തിൽ പോയി അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു; എന്നാൽ ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തിന്റെ കൃപയാൽ ഞാൻ ദിവ്യാവസ്ഥയിലേക്കുയർന്നു. ഗുരുവേ, പുണ്യസ്ഥലത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരമായ നിങ്ങളെ വന്ദിക്കാൻ ഞാൻ വന്നിരിക്കുന്നു. ഇനി ഞാൻ ഈ ദിവ്യവിമാനത്തിൽ ദേവലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. നിങ്ങളെയും ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തെയും സഹോദരനെയും ദർശിച്ച് വന്ദിച്ചു, ദൈവലോകത്തേക്ക് പോകാൻ അനുമതി തരിക.” മുകുന്ദന്റെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട്, ഗുരു വേദായനൻ അത്ഭുതത്തോടെ ദിവ്യവിമാനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന മുകുന്ദനോട് ചോദിച്ചു: “മുകുന്ദാ, സത്യം പറയൂ, മരണാനന്തരം നീ ഏത് ലോകത്തേക്ക് പോയി? ഇപ്പോൾ ദൈവലോകത്തേക്ക് നീ എവിടുനിന്നാണ് പോകുന്നത്? അവിടെ എന്താണ് സംഭവിച്ചത്? ആ ലോകത്തിന്റെ അധിപൻ ആരാണ്? അവിടുത്തെ ജനങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ്? നിയമങ്ങൾ എന്താണ്? എല്ലാം പറഞ്ഞുതരിക.” മുകുന്ദൻ പറഞ്ഞു: “ഗുരുവേ, എന്റെ മരണാനന്തരം സംഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ ഞാൻ പറയാം. ഈ പുണ്യസ്ഥലത്തിന്റെ കൃപയാൽ എനിക്ക് സ്മരണം ലഭിച്ചു. ആ ദുഷ്ടനായ വദ്യക്കാരനാൽ ഞാൻ കൊല്ലപ്പെട്ടപ്പോൾ, യമന്റെ ഭീകരരായ ദൂതന്മാർ എന്നെ പിടിച്ചു കൊണ്ടുപോയി.