ഭിക്ഷയെന്നു ഒരിക്കൽ മാത്രം പറഞ്ഞ്, സംസാരത്തിൽ നിയന്ത്രിതനും, ശുദ്ധനും ആയിട്ട്, ആൾ ഭിക്ഷ സ്വീകരിക്കണം. പിന്നെ, കൈയും കാലും കഴുകി, നിർദ്ദിഷ്ടമായ ശുദ്ധീകരണം നിർവഹിക്കണം. ആഹാരം സൂര്യനു കാണിച്ച ശേഷം, കിഴക്കോട്ടു മുഖം നോക്കി, അഞ്ചു പ്രാണനുകൾക്കും അർപ്പണം ചെയ്ത്, ഏകാഗ്രതയോടെ എട്ട് കംമ്പളികൾ മാത്രം കഴിക്കണം. ജലം അമൃതപാനം ചെയ്ത ശേഷം, ദൈവമായ പരബ്രഹ്മനെയും, പരമേശ്വരനെയും, അലാബു എന്ന മണ്ണിൻ വൈഷ്ണവ പാത്രത്തെയും ധ്യാനിക്കണം. മനു പ്രജാപതിയാകുന്നവൻ, അശ്രാമികൾക്കായി നാലു പാത്രങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു—ആദ്യരാത്രി, മധ്യരാത്രി, അന്ത്യരാത്രി എന്നിങ്ങനെ ഓരോ സമയത്തും. സന്ധ്യാ വന്ദനങ്ങൾ പ്രത്യേകമായി ജപിച്ചു, സർവ്വവിശ്വത്തിന്റെ മൂലമായ വിശ്വയെ ഹൃദയകമലത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചു, സദാ ഭഗവാനെയും ധ്യാനിക്കണം. ആ ആത്മാവ്, അന്ധകാരം അതിജീവിച്ച് നിലകൊള്ളുന്നതാണ്; എല്ലാ ഭൂതങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമായി, അവ്യക്തവും ആനന്ദസ്വരൂപവും അക്ഷരപ്രകാശവുമാണ്. പ്രധാനത്തെയും പുരുഷനെയും അതിജീവിച്ച്, ആത്മാവ് ആകാശവും അഗ്നിയും മംഗളവും ആകുന്നു; എല്ലായുടെ അന്തവും ബ്രഹ്മസ്വരൂപനായ ഭഗവാനുമാണ്. 'ഓം' എന്ന അക്ഷരത്തിന്റെ അവസാനം പരമാത്മാവിൽ ലയിച്ച്, ആകാശത്തിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഭരണാധികാരിയായ ഭഗവാനെ ധ്യാനിക്കണം. വിഷ്ണുവായ പുരാതനപുരുഷനെയും, സകലഭൂതങ്ങളുടെ കാരണമാവുന്ന ആനന്ദസ്വരൂപനെയും ധ്യാനിച്ചാൽ, ബദ്ധതയിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും. അല്ലെങ്കിൽ, പ്രകൃതിയുടെ ഗുഹയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പരമാകാശം, ലോകമോഹത്തിന്റെ ആധാരമായ ഏകകാരണമെന്നു ധ്യാനിക്കാം. സകലഭൂതങ്ങളുടെ ജീവനും, ലോകങ്ങൾ ലയിക്കുന്നതും, ബ്രഹ്മാനന്ദത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മസ്വരൂപം, മോക്ഷാർത്ഥികൾ അനുഭവിക്കുന്നതും അതാണ്. അതിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ ജ്ഞാനസ്വരൂപിയായ അനന്തനും സത്യസ്വരൂപനുമായ ബ്രഹ്മാവ് മാത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; അതിനെ മൗനത്തോടെ ധ്യാനിക്കണം. ഈ ജ്ഞാനം, രഹസ്യങ്ങളിൽ ഏറ്റവും രഹസ്യമായത്, അശ്രാമികൾക്കായി പറയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നവൻ, ഐശ്വര്യയോഗം നേടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ജ്ഞാനത്തിലും ആത്മാന്വേഷണത്തിലും നിരന്തരം ഭക്തിയുള്ളവൻ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനം പരിശ്രമത്തോടെ അഭ്യസിക്കണം; അതിലൂടെ ബദ്ധതയിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും. സ്വയം എല്ലായ്ക്കുമപ്പുറം, ആനന്ദസ്വരൂപിയായ അക്ഷരജ്ഞാനമായ ആത്മാവായി നിരീക്ഷിച്ച്, പിന്നെ പരമാത്മാവിനെ ധ്യാനിക്കണം. എവിടുന്ന് ഭൂതങ്ങൾ ഉദിക്കുന്നു, അവനെ അറിയുമ്പോൾ ഒന്നും ജനിക്കാറില്ല; ആ ഭഗവാനാണ് സകലത്തിന്റെയും അതീതനായ ദേവൻ. അന്തരംഗത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന, പ്രാപ്തി ഗൂഢമായ, ശാശ്വതവും മംഗളവുമായ അക്ഷരത്വം ആ മഹാദേവനാണ്. അശ്രാമികൾക്കായി നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന വ്രതങ്ങൾക്കും, ഇവയ്ക്കും ഓരോ ലംഘനത്തിനും പ്രായശ്ചിത്തം നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്. കാമത്താൽ സ്ത്രീയെ സമീപിച്ചാൽ, ഏകാഗ്രതയോടെ പ്രാണായാമവും സാന്തപന വ്രതവും ആചരിച്ച്, ശുദ്ധനായി പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യണം. പിന്നീട്, നിരന്തരശാസനം പാലിച്ച്, കൃത്ച്ര വ്രതം അനുഷ്ഠിച്ച്, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ച്, വീണ്ടും ഭിക്ഷുവ്രതം അശ്രദ്ധയില്ലാതെ ആചരിക്കണം. ധർമ്മാനുസൃതമായി പറഞ്ഞതായാലും, അശ്രാമി പറഞ്ഞതിൽ ദോഷമില്ലെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, അതു ചെയ്യരുത്, കാരണം അതിന്റെ ഫലം ഭയാനകമാണ്. ധർമ്മത്തിനായി അസത്യം പറഞ്ഞാൽ, ഒരു രാത്രി ഉപവാസവും നൂറ് പ്രാണായാമവും നിർവഹിക്കണം. ഏതെങ്കിലും പരമാവധി കഷ്ടതയിലായാലും, മോഷണം ചെയ്യരുത്; മോഷണം എല്ലായിലും വലിയ അധർമ്മം Scripture പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഹിംസയും അത്യന്തം തൃഷ്ണയും കൂടിയ ഭിക്ഷയുമാണ് ആത്മജ്ഞാനത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നത്. 'ദ്രവിണം' എന്ന ഈ സമ്പത്ത് ജീവൻപോലെയാണ്, കാരണം അവ പുറംചലിക്കുന്ന പ്രാണശക്തികൾ ആകുന്നു. മറ്റൊരാളുടെ സമ്പത്ത് എടുത്താൽ, അവന്റെ ജീവൻ എടുത്തതുപോലെയാണ്; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, ആ പാപാത്മാവ് വ്രതത്തിൽ നിന്ന് ത്യജിച്ച് വീഴുന്നു. വിഷാദം അനുഭവിച്ചാൽ, ഭിക്ഷുവിന് ആചരണം ആ വ്രതം, അശ്രദ്ധയില്ലാതെ. എന്നാൽ യാദൃച്ഛികമായി ഹിംസ സംഭവിച്ചാൽ, അത്യന്തം കഠിനമായ പ്രായശ്ചിത്തം അല്ലെങ്കിൽ ചാന്ദ്രായണ വ്രതം നിർവ്വഹിക്കണം. ഇന്ദ്രിയദൗർബല്യത്താൽ സ്ത്രീയെ കണ്ടു വീഴ്ച സംഭവിച്ചാൽ, പതിനാറ് പ്രാണായാമം നിർവ്വഹിക്കണം; പകൽ വീഴ്ചയാണെങ്കിൽ, മൂന്നു രാത്രി വ്രതവും, നൂറ് പ്രാണായാമവും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. മധു, മാംസം, പുതിയ ശ്രാദ്ധത്തിൽ ഭക്ഷണം, ഉപ്പു നേരിട്ട് കഴിക്കുന്നത്—ഇവയ്ക്കായി പ്രാജാപത്യ പ്രായശ്ചിത്തം നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവന്റെ പാപം എല്ലാം നശിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട്, നാരായണനെ ധ്യാനിച്ച്, ധ്യാനത്തിൽ ഭക്തിയോടെ നിലകൊള്ളണം. ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പരമപ്രകാശം, അക്ഷരമായ, അചഞ്ചലമായ അന്തരാത്മാവിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത—that supreme Brahman—മഹേശ്വരനാണ്. ഈ ദൈവം, മഹാദേവൻ, പരമശിവൻ, അദ്വൈതമായ അക്ഷരവും ശാശ്വതവും ആകുന്നു. അതിനാൽ, മഹാദേവൻ തന്റെ സ്വസ്ഥലമായ ജ്ഞാനത്തിൽ ഉന്നതനാണ്; പരമാർത്ഥത്തിൽ ആത്മാവുമായി ഐക്യത്തിൽ ആ മഹാദേവൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. മഹാദേവനെ ഒഴികെ മറ്റൊരു ദൈവത്തെ കാണുന്നില്ല; അവനെ ആത്മാവായി അനുഭവിക്കുന്നവൻ പരമഗതിയെ പ്രാപിക്കുന്നു. സ്വന്തം ആത്മാവിനെ പരമേശ്വരനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടു കാണുന്നവർ ആ ദൈവത്തെ കാണുന്നില്ല; അവരുടെ ശ്രമം വിഫലമാണ്. ഏകമായ പരബ്രഹ്മം, അക്ഷരസത്യം, അതാണ് അറിയേണ്ടത്; ആ ദൈവം മഹാദേവനാണ്—ഇത് അറിയാതെ ഒരാൾ ബദ്ധനായി തുടരുന്നു. അതിനാൽ, അശ്രാമി നിരന്തരം പരിശ്രമിക്കണം, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ച്, ജ്ഞാനത്തിലും യോഗത്തിലും ഭക്തിയോടെ, സമാധാനത്തോടെ മഹാദേവനോടു സമർപ്പിതനായി. ഈ മംഗളവ്രതം അശ്രാമികൾക്കായി, പുരാതനപുരുഷനായ മഹർഷി പറഞ്ഞതുപോലെ, ബ്രാഹ്മണന്മാരേ, നിങ്ങള്ക്ക് വിവരിച്ചു. ഈ പരമദൈവത്തെയും, അശ്രാമികളുടെ ധർമ്മത്തെയും, സ്വയംജനിച്ചവൻ പറഞ്ഞ ജ്ഞാനോപദേശത്തെയും പുത്രന്മാർക്കും ശിഷ്യന്മാർക്കും യോഗികൾക്കും പറയരുത്. അശ്രാമികൾക്കായി നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ പ്രക്രിയയാണ് ദൈവത്തെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്ന ഏക മാർഗം. മനസ്സിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവർക്ക് വീണ്ടും ജനനമോ നാശമോ ഉണ്ടാവുന്നില്ല; അവർ എന്നും ഇതേ ആചരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ മഹത്വം നിറഞ്ഞ പദ്മപുരാണത്തിലെ സ്വർഗ്ഖണ്ഡത്തിലെ അറുപതാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു.