വ്യാസൻ മഹർഷിമാരോട് പറഞ്ഞു: “നാനാ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾക്കു ബ്രഹ്മാവു മുമ്പ് ഉപദേശിച്ച ദാനത്തിന്റെ പരമോന്നത നിയമം ഞാൻ ഇപ്പോൾ വിശദീകരിക്കാം. ധനസമ്പത്ത് യോഗ്യരായ പ്രാപ്തന്മാർക്കു വിശ്വാസത്തോടെ അർപ്പിക്കുന്നത് ദാനം എന്നു പറയുന്നു; ഇതു ഭോഗവും മോക്ഷവും നൽകുന്നു. പരമവിശ്വാസത്തോടെ ഉത്തമരായവർക്കു നൽകിയ ദാനമേ യഥാർത്ഥ ദാനം; അല്ലാത്തവ, മറ്റൊരാള്ക്ക് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദാനത്തിന് മൂന്നു തരം ഉണ്ട്: നിത്യദാനം, നൈമിത്തികദാനം, കാമ്യദാനം; നാലാമത്തേത്, ശുദ്ധദാനം, എല്ലാ ദാനങ്ങളിൽ ഉത്തമം. ദിവസേന, പ്രതിഫലപ്രതീക്ഷയില്ലാതെ, ബ്രാഹ്മണന് അർപ്പിക്കുന്നതും, ഫലമോ ഉദ്ദേശമോ ഇല്ലാതെ നൽകുന്നതും നിത്യദാനമാണ്. പാപനാശത്തിനായി, ജ്ഞാനികൾക്ക് നൽകുന്നതാണ് നൈമിത്തികദാനം; ഇതാണ് സത്പുരുഷന്മാർക്ക് ഏറ്റവും പ്രശംസനീയമായത്. സന്താനത്തിനോ, വിജയത്തിനോ, സമ്പത്തിനോ, സൗഖ്യത്തിനോ നൽകുന്നതാണ് കാമ്യദാനം എന്നു ധർമ്മനിഷ്ഠരായ മുനികൾ പറയുന്നു. ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾക്കു, ധർമ്മസമയോജിതമനസ്സോടെ, ഭഗവാന്റെ പ്രീതിക്കായി നൽകുന്നതാണ് ശുദ്ധദാനം; ഇത് ഉത്തമവും, മംഗളകരവുമാണ്. യോഗ്യപ്രാപ്തനെ കണ്ടെത്തി, തനിക്കുള്ള ശേഷിയനുസരിച്ച് ദാനം ചെയ്യേണ്ടതാണ്; എല്ലാ കഷ്ടതകളിൽ നിന്നു രക്ഷിക്കുന്ന ആ പ്രാപ്തൻ ആരാധനാർഹനാണ്. കുടുംബത്തിന് ഭക്ഷണവും വസ്ത്രവും വേണ്ടതിന്റെ അതിക്രമം, അതായത് അധികം ഉള്ളത്, ദാനമാക്കണം; അതിനുമല്ലാതെ നൽകിയാൽ, യഥാർത്ഥ ഫലം ലഭിക്കില്ല. വിദ്വാന്മാര്ക്ക്, ഉത്തമര്ക്ക്, വിനീതര്ക്ക്, തപസ്സുകാര്ക്ക്, വ്രതസ്ഥര്ക്ക്, ദരിദ്രര്ക്ക് ഭക്തിയോടെ ദാനം ചെയ്യണം. അഗ്നിഹോത്രം ചെയ്യുന്ന ബ്രാഹ്മണനു ഭക്തിയോടെ ഭൂമി നൽകുന്നവൻ, പരമപദം പ്രാപിക്കുന്നു; അവിടെ എത്തിയാൽ, ദുഃഖം ഉണ്ടാകില്ല. ഉഴുതലിനും, യവത്തിനും, ഗോതമ്പിനും, അരിക്കും സമ്പന്നമായ ഭൂമി, വേദജ്ഞനു നൽകുന്നവൻ, വീണ്ടും ജനനം കാണുന്നില്ല. ദരിദ്ര ബ്രാഹ്മണനു പശുവിന്റെ ചർമ്മത്തിന്റെ അളവിൽ ഭൂമി നൽകുന്നവൻ, എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനാകുന്നു. ഭൂദാനത്തേക്കാൾ വലിയ ദാനം ലോകത്തിൽ ഇല്ല; അന്നദാനം അതിനോട് സമം, ജ്ഞാനദാനം ഇരുവരെയും അതിജീവിക്കുന്നു. നിയമാനുസരിച്ച്, സമാധാനമുള്ള, ശുദ്ധമായ, ധർമ്മനിഷ്ഠനായ ബ്രാഹ്മണനു ജ്ഞാനം നൽകുന്നവൻ, ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മചാരിയായ ബ്രാഹ്മണനു വിശ്വാസത്തോടെ സ്വർണ്ണം ദിവസേന നൽകുന്നവൻ, എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനായി, ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ എത്തുന്നു. ഗൃഹസ്ഥനു അന്നം നൽകുന്നവൻ, പുണ്യഫലം പ്രാപിക്കുന്നു; അന്നം മാത്രമേ നൽകേണ്ടത്, അന്നദാനത്തിലൂടെ പരമഗതി നേടാം. വൈശാഖപൗർണമിയിൽ, നിയമാനുസരിച്ച് ഉപവാസം ചെയ്ത്, സമാധാനവും ശുദ്ധവുമാണ്, മനസ്സു ഏകാഗ്രമാക്കി, ഏഴോ അഞ്ചോ ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് ആദരപൂർവ്വം ദാനം ചെയ്യണം. കറുത്ത എള്ളും തേനും കൊണ്ട് പ്രത്യേകമായി പൂജിച്ച ശേഷം, 'ധർമ്മരാജൻ പ്രീതനാകട്ടെ' എന്ന ചിന്ത മനസ്സിൽ വരുമ്പോൾ, ജീവിതത്തിൽ ചെയ്ത എല്ലാ പാപങ്ങളും ആ നിമിഷത്തിൽ നശിക്കുന്നു. കറുത്ത മാൻചർമ്മം, എള്ള്, സ്വർണ്ണം, തേൻ, നെയ്യ് എന്നിവ ബ്രാഹ്മണനു അർപ്പിക്കുന്നവൻ, എല്ലാ ദുഷ്കൃത്യങ്ങൾ കടന്ന് പോകുന്നു; പ്രത്യേകിച്ച്, വൈശാഖത്തിൽ നെയ്യ് ചേർത്ത അന്നവും വെള്ളം നിറച്ച പാത്രവും നൽകുമ്പോൾ. അവയെ ധർമ്മരാജനു സമർപ്പിച്ച്, ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് നൽകുന്നവൻ, ഭയത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു; ഏഴോ അഞ്ചോ ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് സ്വർണ്ണവും എള്ളും നൽകി സന്തുഷ്ടമാക്കുമ്പോൾ, വെള്ളം നിറച്ച പാത്രങ്ങൾ നൽകുമ്പോൾ, ബ്രാഹ്മഹത്യാപാപം നീങ്ങുന്നു. മാഘമാസത്തിലെ കൃഷ്ണപക്ഷത്തിലെ ദ്വാദശി ദിവസം, ഉപവാസം ചെയ്ത ശേഷം, വെള്ള വസ്ത്രം ധരിച്ചു, കറുത്ത എള്ള് ഹോമത്തിൽ അർപ്പിച്ച്, ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് ശ്രദ്ധയോടെ എള്ള് നൽകണം. ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്ന ദ്വിജൻ ജനനത്തിൽനിന്ന് ചെയ്ത എല്ലാ പാപങ്ങൾ കടന്ന് പോകുന്നു; അമാവാസ്യയിൽ, തപസ്സുകാരനായ ബ്രാഹ്മണനെ സമീപിച്ച്, കേശവനു ഭക്തിയോടെ, ദേവതാനാഥനു അർപ്പിക്കുന്നതെന്തൊക്കെ, ചെറുതായാലും, ശാശ്വതൻ വിഷ്ണു, ഹൃഷീകേശൻ, പ്രീതനാകട്ടെ. കൃഷ്ണചതുര്ദശിയിൽ, കുളിച്ച്, പിനാകി ദേവനെ പൂജിക്കുന്നവൻ, ഏഴു ജന്മത്തിനുള്ള പാപം അതിനാൽ നശിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണന്റെ മുഖത്തിലൂടെ പൂജിക്കുന്നവൻ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു; പ്രത്യേകിച്ച്, കൃഷ്ണഅഷ്ടമിയിൽ, ധർമ്മനിഷ്ഠനായ ബ്രാഹ്മണനെ ആദരിക്കണം. കുളിച്ച്, പാദപ്രക്ഷാലനം തുടങ്ങി, യഥാവിധി പൂജിച്ച്, ഭഗവാൻ പ്രീതനാകട്ടെ എന്ന ഉദ്ദേശത്തോടെ, സ്വം സ്വം വസ്തുക്കൾ അർപ്പിക്കണം. എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനായി, പരമപദം പ്രാപിക്കുന്നു; പ്രത്യേകിച്ച്, ബ്രാഹ്മണന്മാർ കൃഷ്ണചതുര്ദശിയും കൃഷ്ണഅഷ്ടമിയും നിർവഹിക്കുമ്പോൾ. അമാവാസ്യയിൽ, ഭക്തർ ത്രിവിക്രമനെ പൂജിക്കണം; ഏകാദശിയിൽ ഉപവാസം ചെയ്യണം, ദ്വാദശിയിൽ പുരുഷോത്തമനെ പൂജിക്കണം. ബ്രാഹ്മണന്റെ മുഖത്തിലൂടെ പൂജിക്കുന്നവൻ, പരമപദം പ്രാപിക്കുന്നു; ഈ ശുക്ലപക്ഷ ദ്വാദശി വാസ്തവത്തിൽ വൈഷ്ണവിയാണ്. ആ ദിവസം, ജനാർദനനെ ശ്രദ്ധയോടെ പൂജിക്കണം; ശുദ്ധബ്രാഹ്മണനെ ഭഗവാനെങ്കിൽ കാണിച്ചു, എന്തു അർപ്പിച്ചാലും. ശുദ്ധബ്രാഹ്മണനു ഭഗവാനെ ഉദ്ദേശിച്ച് നൽകിയതെന്തും അനന്തഫലം നൽകുന്നു; അതു വിഷ്ണുവിനു തന്നെയാണ് നൽകിയതുപോലെ. ആരും ഏതൊരു ദേവതയെ പൂജിക്കാനാഗ്രഹിച്ചാലും, ബ്രാഹ്മണന്മാരെ ആദരപൂർവ്വം പൂജിക്കണം; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, ആ ദേവത പ്രീതനാകുന്നു. ദേവതകൾ എപ്പോഴും ബ്രാഹ്മണന്മാരുടെ ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്നു; ചിലർ പ്രതിമകളിലും മറ്റ് രൂപങ്ങളിലും പൂജിക്കുന്നു, എന്നാൽ പ്രതിമകളിൽ കഠിനമായ പരിശ്രമം കൊണ്ടാണ് ഉദ്ദേശിച്ച ഫലം ലഭിക്കുന്നത്. ദേവതകൾ ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ പ്രത്യേകിച്ച് പൂജിക്കേണ്ടതാണു; എപ്പോഴും ഐശ്വര്യത്തിനാഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഇന്ദ്രനെ പൂജിക്കണം. ആത്മജ്യോതിക്കായി ബ്രഹ്മാവിനെ, ജ്ഞാനത്തിനായി ജ്ഞാനികളെ, ആരോഗ്യത്തിനായി സൂര്യനെ, സമ്പത്തിനായി അഗ്നിയെ, കൃത്യസിദ്ധിക്കായി വിനായകനെ, ഭോഗത്തിനായി ചന്ദ്രനെ, ശക്തിക്കായി വായുവിനെ പൂജിക്കണം.” ഇങ്ങനെ, ദാനത്തിന്റെ മഹത്വവും, യഥാർത്ഥ ദാനത്തിന്റെ വിധിയും, ദാനഫലത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയും, ദേവതാപ്രീതിയും, ബ്രാഹ്മണപൂജയും, വ്യാസൻ മഹർഷിമാരോട് ശ്രദ്ധയോടെ വിശദീകരിച്ചു.