സദാ ധർമ്മാർത്ഥകാമങ്ങൾക്കും ദേവാരാധനയ്ക്കും ഭക്തിപൂർവ്വം സമർപ്പിതനായ ഗൃഹസ്ഥൻ, ദൈവങ്ങളെ പ്രതിദിനം ഭക്തിയോടെ പൂജിക്കണം. അത്തരം ഗൃഹസ്ഥൻ സദാ ദാനശീലനും ക്ഷമയുമുള്ളവനും ദയയുള്ളവനും ആകണം; ഇങ്ങനെയുള്ളവനെയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗൃഹസ്ഥൻ എന്നു വിളിക്കേണ്ടത്, വെറും വീട്ടിൽ താമസിക്കുന്നവനല്ല. ക്ഷമ, ദയ, ജ്ഞാനം, സത്യം, ആത്മനിയന്ത്രണം, മനശ്ശാന്തി, നിരന്തരമായ ആത്മചിന്ത, വിവേകം—ഇവയാണ് ബ്രാഹ്മണന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ. ഉത്തമമായ ദ്വിജൻ ഇതിൽ ഒരിക്കലും അശ്രദ്ധ കാണിക്കരുത്; സ്വശക്തിയിൽ കഴിയുന്നത്ര ധർമ്മം ആചരിച്ച്, അപവാദമായ കാര്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കണം. അവിവേകത്തിന്റെ ഇരുണ്ടത്വം അകറ്റി പരമയോഗം പ്രാപിച്ച ഗൃഹസ്ഥൻ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. അപവാദം, തോൽവി, അപമാനം, ദേഹബാധ, ബന്ധുക്കൾക്കും തനിക്കുമുള്ള ഹാനി, പരസ്പരകോപം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള കുറ്റങ്ങൾ ക്ഷമിക്കുക—ഇതാണ് യഥാർത്ഥ ക്ഷമ. സ്വന്തം ദുഃഖത്തിൽ സഹനവും, മറ്റുള്ളവരുടെ ദുഃഖത്തിൽ സൗഹൃദവും കാണിക്കുന്നത്—ഇതാണ് മഹർഷിമാർ ദയ എന്നു വിളിക്കുന്നത്; ഇത് തന്നെ ധർമ്മത്തിലേക്കുള്ള നേരിട്ടുള്ള മാർഗമാണ്. പതിനാലു വിദ്യാശാഖകളും പഠിക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവർക്കായി ആണെന്നും, ധർമ്മം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന വിവേകമാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം എന്നും വിളിക്കുന്നു. ജ്ഞാനം ശരിയായി അഭ്യസിച്ചാൽ അതിന്റെ ലക്ഷ്യം പ്രാപിക്കാം; ധർമ്മകൃത്യങ്ങൾ നിർവഹിക്കുന്നത് തന്നെയാണ് യഥാർത്ഥ വിവേകം. സത്യത്താൽ ലോകം ജയിക്കപ്പെടുന്നു; സത്യം തന്നെയാണ് പരമാവസ്ഥ. സത്യം അക്ഷയവും, തെറ്റില്ലാത്തതും ആണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ശരീരനിയന്ത്രണം ആത്മനിയന്ത്രണമാണ്; മനസ്സിന്റെ ശാന്തി വിവേകത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. അക്ഷയമായ ആത്മജ്ഞാനമാണ്—അതിനെ പ്രാപിച്ചാൽ ദുഃഖം ഇല്ലാതാകും. അത്തരം ജ്ഞാനത്തിലൂടെ തന്നെ ഭാഗവാൻ പരമാവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ഹൃഷീകേശൻ തന്നെയാണ് ആ ജ്ഞാനമെന്നു പറയുന്നു. അതിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവൻ, അതിൽ ഭക്തിയുള്ളവൻ, പണ്ഡിതൻ, സദാ ക്രോധരഹിതനും ശുദ്ധനും മഹായാഗങ്ങൾക്കും സമർപ്പിതനുമാകുമ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണൻ അതുല്യമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. ശരീരം—ധർമ്മത്തിന്റെ ആധാരം—ശ്രദ്ധയോടെ സംരക്ഷിക്കണം; കാരണം ശരീരമില്ലാതെ പരമവിഷ്ണുവിനെ മനുഷ്യർ സാക്ഷാൽക്കരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ദ്വിജൻ സദാ നിർദ്ദേശപ്രകാരം ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം ഇവയിൽ ഏർപ്പെടണം; ധർമ്മം ഇല്ലാതെ അർത്ഥത്തെയോ കാമത്തെയോ മനസിലോ ആലോചിക്കരുത്. ദു:ഖത്തിനിടയിലും ധർമ്മം അനുസരിച്ചേ പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത്, അധർമ്മം ഒരിക്കലും ചെയ്യരുത്; കാരണം ധർമ്മം തന്നെയാണ് ഭാഗവാൻ, സകലഭൂതങ്ങളുടെ ആശ്രയം. എല്ലാ ജീവികളോടും കരുണയോടെ പെരുമാറണം; മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രവർത്തികളെയും സമ്പത്തെയും മോഹിക്കരുത്; വേദങ്ങളെയും ദേവതകളെയും അപമാനിക്കരുത്, അത്തരം പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നവരുമായി സഹവാസം ചെയ്യരുത്. ഈ ധർമ്മവിഷയമായ അധ്യായം നിരന്തരമായ അച്ചടക്കത്തോടെ വായിക്കുന്നവനും, പഠിപ്പിക്കുന്നവനും, മറ്റൊരാൾക്ക് വായിക്കുവാൻ ഇടയാക്കുന്നവനും ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതോടെ മഹാപുരാണങ്ങളിലൊന്നായ പദ്മപുരാണത്തിലെ സ്വർഗ്ഖണ്ഡത്തിലെ അമ്പത്തിനാലാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: ഒരിക്കലും ജീവികളെ ഹാനിപ്പെടുത്തരുത്, കള്ളം പറയരുത്; ദു:ഖകരമായതോ അപരാധകരമായതോ ഉള്ളത് സംസാരിക്കരുത്, മോഷ്ടിക്കരുത്. പുല്ല്, ഇല, പുഴു, വെള്ളം—ഇതുപോലുള്ളവ മറ്റൊരാളിൽ നിന്നും അന്യായമായി എടുത്താൽ നരകത്തിൽ വീഴും. രാജാവിൽ നിന്നും, ശൂദ്രനിൽ നിന്നും, പതിതരിൽ നിന്നും ദാനം സ്വീകരിക്കരുത്; മറ്റൊരിടത്ത് ലഭ്യമാകാത്തപക്ഷം പാപകരമായവ ഒഴിവാക്കണം. ഒരിക്കൽ പോലും സ്ഥിരമായി ഭിക്ഷയെടുക്കരുത്; ഒരാൾക്കു രണ്ടാമതും ഭിക്ഷയെടുക്കരുത്; കാരണം, അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നവൻ അതിൽ നിന്നുള്ള ജീവശക്തി എടുത്തുകളയുന്നു. ദ്വിജന്മാർ ദേവസമ്പത്തും ബ്രാഹ്മണസമ്പത്തും ഒരിക്കലും അന്യായമായി കൈവശമാക്കരുത്—even അത്യാവശ്യത്തിൽ പോലും. വിഷം 'വിഷം' എന്ന് വിളിക്കില്ല; ബ്രാഹ്മണസമ്പത്താണ് യഥാർത്ഥ വിഷം. അതിനാൽ ദേവസമ്പത്തും സൂക്ഷിച്ചേ കൈവശമാക്കേണ്ടത്. പൂക്കൾ, പച്ചക്കറികൾ, വെള്ളം, മരച്ചില്ല, കിഴങ്ങു, പഴം, പുല്ല്—ഇവയൊന്നും ഉടമയുടെ അനുമതിയില്ലാതെ കൈവശമാക്കരുത്; മനു മഹർഷി ഇങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ദ്വിജൻ ദേവാരാധനയ്ക്കായി പൂക്കൾ എടുക്കാമെങ്കിലും, ഒരേ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് സ്ഥിരമായി അല്ലെങ്കിൽ അനുമതിയില്ലാതെ അല്ലെങ്കിൽ മുഴുവനും എടുക്കരുത്. ജ്ഞാനിയ്ക്ക് ധർമ്മത്തിനായി മാത്രം പുല്ല്, മരച്ചില്ല, പഴം, പൂക്കൾ എന്നിവ തുറന്നുപോലും എടുക്കാം; അതല്ലാതെ എങ്കിൽ, ധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് ഇടറുന്നു. വിശപ്പുള്ള യാത്രക്കാരനാകുമ്പോൾ മാത്രം ഒരു കയ്യടിയോളം എള്ളോ പയർവിതാനോ എടുക്കാം; ഇതല്ലാതെ എടുക്കരുത്—ഇതാണ് നിശ്ചിതമായ നിയമം. പാപം ചെയ്ത ശേഷം അതിനെ മറയ്ക്കാൻ വ്രതം അനുഷ്ഠിക്കരുത്; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ സ്ത്രീകളെയും ശൂദ്രന്മാരെയും വഞ്ചിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്ന ബ്രാഹ്മണൻ ഈ ലോകത്തും മരണം കഴിഞ്ഞും ജ്ഞാനികൾക്ക് അപമാന്യനാണ്; വഞ്ചനയോടെ ചെയ്ത വ്രതം അസുരന്മാരിലേക്ക് പോകുന്നു. യഥാസമയ ചിഹ്നമില്ലാതെ, livelihood നിമിത്തം ചിഹ്നമുള്ളവരുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ച് അവരുടെ സമ്പത്ത് കൈവശമാക്കുന്നവൻ മൃഗങ്ങളുടെ ഗർഭത്തിൽ ജനിക്കും. അത്തരം ആളുകളോട് ഭിക്ഷയെടുക്കുന്നവനും, സൗഹൃദം പുലർത്തുന്നവനും, കൂടെ താമസിക്കുന്നവനും, സംസാരിക്കുന്നവനും പാപത്തിൽ വീഴുന്നു; അതിനാൽ ഇതൊക്കെ സൂക്ഷിക്കണം. ദേവന്മാരെയും, ഗുരുവിനെയും എതിര്ക്കരുത്; ഗുരുവിനെ എതിര്ക്കുന്നത് ദേവന്മാരെ എതിര്ക്കുന്നതിനെക്കാൾ കോടികളിലധികം ഗുരുതരമായ പാപമാണ്. ആളുകളെ അപമാനിക്കുകയും, അസ്തിക്യത്തിനെ നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരുടെ പാപം അതിലും കോടികൾക്കു മീതെ ഭയങ്കരമാണ്; പശുവുകൾ, ദേവതകൾ, ബ്രാഹ്മണർ, കൃഷി, രാജസേവനം എന്നിവയുമായി ബന്ധം പുലർത്തുമ്പോൾ— ധർമ്മത്തിൽ കുറവുണ്ടാകുമ്പോൾ, തെറ്റായ പെരുമാറ്റം, കർമ്മങ്ങളിൽ അശ്രദ്ധ, വേദപഠനത്തിൽ വീഴ്ച എന്നിവയാൽ കുടുംബങ്ങൾ അവരുടെ വംശത്തിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് വീഴുന്നു. ബ്രാഹ്മണരുടെ പാപങ്ങൾ, കള്ളം പറയൽ, പരസംഗം, നിരോധിതമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കൽ എന്നിവയാൽ കുടുംബങ്ങൾ തങ്ങളുടെ ഉന്നതത്വം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. സ്വയം നിർവഹിക്കേണ്ട കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, അർഹരല്ലാത്തവർക്കോ, അന്ത്യജന്മാർക്കോ ദാനം നൽകിയാലും കുടുംബം വേഗത്തിൽ നശിക്കുന്നു. നല്ല ആചാരമില്ലാത്തവരിൽ കുടുംബം നശിക്കുന്നു; അധർമ്മികൾ നിറഞ്ഞ ഗ്രാമത്തിലും, രോഗങ്ങൾ വ്യാപകമായ സ്ഥലത്തും താമസിക്കരുത്. ശൂദ്രന്മാർ ഭരിക്കുന്ന രാജ്യത്തും, പാഷണ്ഡന്മാരുടെ ഇടയിലും താമസിക്കരുത്; ഹിമാലയയും വിന്ധ്യകളും തമ്മിലുള്ള, കിഴക്കുമുതൽ പടിഞ്ഞാറുവരെയുള്ള പ്രദേശം പുണ്യപ്രദമാണ്. ഇങ്ങനെ, ഈ അധ്യായങ്ങളിൽ മഹാപുരാണം ഗൃഹസ്ഥനും ദ്വിജനും ബ്രാഹ്മണനും എങ്ങനെ സത്വരമായി ധർമ്മപഥം പിന്തുടരണമെന്ന്, എങ്ങനെ ജീവിതം ഉത്തമമായിരിക്കാൻ വേണമെന്ന് വ്യക്തമായി ഉപദേശിക്കുന്നു.