വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കിയ ശിഷ്യൻ, എന്നും ശുദ്ധീകരണ കർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിക്കേണ്ടതും, തന്റെ വേദങ്ങളിൽ നിർദേശിച്ചിരിക്കുന്ന കർമ്മങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ നിർവഹിക്കേണ്ടതുമാണ്. ഈ കർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിക്കാതെ ഇരുന്നാൽ, അങ്ങ് ഭയാനകമായ നരകങ്ങളിൽ വീഴുന്നു; അതുകൊണ്ട്, വേദം പഠനം diligently ചെയ്യുകയും മഹായാഗങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാതിരിക്കുകയും വേണം. ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിലെ കർമ്മങ്ങൾ, സന്ധ്യാവന്ദനം, മനസ്സിന്റെ ഏകാഗ്രതയിൽ ഉന്നതരായവരുമായി സൗഹൃദം വളർത്തി, പ്രഭുവിനെ സദാ സമീപിക്കണം. ദേവതകളെ പൂജിക്കുകയും, ഭാര്യയെ പോഷിപ്പിക്കുകയും വേണം; ജ്ഞാനി, തന്റെ ധർമ്മം പൊതു ചെയ്യരുത്, പാപം മറയ്ക്കരുത്. തന്റെ ആത്മഹിതത്തിനായി, എല്ലാ ജീവികളോടും കരുണ കാണിച്ച്, അവരുടെ വയസും, പ്രവർത്തിയും, സമ്പത്തും, ജ്ഞാനവും, വംശവും പരിഗണിച്ച്, അങ്ങ് പ്രവർത്തിക്കണം. സ്ഥലം, വാക്ക്, മനസ്സ് എന്നിവയിൽ ശാന്തി നിലനിർത്തി, ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ നിർദേശിച്ചും സദാചാരികൾ പാലിച്ചും വരുന്ന കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം. തന്റെ പിതാക്കന്മാരും പിതാമഹന്മാരും ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിയ ആചാരങ്ങൾ മാത്രം പാലിച്ച്, മറ്റൊന്നും പിന്തുടരരുത്. സദാചാരത്തിന്റെ പാതയിലായാൽ, അങ്ങ് വഴിതെറ്റാറില്ല; സ്വാധ്യായത്തിൽ സദാ ഭക്തിയോടെ, യജ്ഞോപവീതം ധരിച്ച്, സത്യം പറയുകയും, ക്രോധം നിയന്ത്രിക്കുകയും, ലോഭവും മായയും വിട്ടും, സാവിത്രി ജപത്തിൽ ഭക്തിയോടെ, പിതൃ കർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിച്ച്, ഗൃഹസ്ഥൻ മോക്ഷം നേടുന്നു. മാതാപിതാക്കളുടെ ഹിതത്തിനും, ബ്രാഹ്മണരുടെ ഭഗ്യത്തിനും, ദാനത്തിനും, യാഗങ്ങൾക്കും, ദേവതാ ഭക്തിക്കും അങ്ങ് സമർപ്പിതനാകുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. ജീവിതത്തിലെ മൂന്നു ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കും, ദേവതാ പൂജയ്ക്കും, ദിവസേന ദേവതകളെ ഭക്തിയോടെ പൂജിക്കണം. സഹനവും, കരുണയും, പങ്കുവയ്ക്കാനുള്ള മനോഭാവവും ഉള്ളവൻ മാത്രമാണ് യഥാർത്ഥ ഗൃഹസ്ഥൻ; വീട്ടിൽ താമസിക്കുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം ആ നില ലഭിക്കില്ല. ക്ഷമ, കരുണ, ജ്ഞാനം, സത്യം, ആത്മനിയന്ത്രണം, ശാന്തി, സദാ ആത്മചിന്ത, വിവേകം—ഇവയാണ് ബ്രാഹ്മണന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ. പ്രധാന ദ്വിജൻ, ഈ കാര്യങ്ങളിൽ അനാസക്തരാകരുത്; തന്റെ കഴിവനുസരിച്ച് ധർമ്മം ആചരിച്ച്, അപവാദം വരുത്തുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കണം. മായയുടെ അന്ധകാരവും മാറ്റി, പരമയോഗം പ്രാപിച്ച ഗൃഹസ്ഥൻ, ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. അപവാദം, തോൽവി, നിന്ദ, ദേഹപരമായ ഹാനി, ബന്ധുക്കൾക്ക് അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തത്തിന് ഹാനി, പരസ്പര ക്രോധം എന്നിവയാൽ ജനിക്കുന്ന പിഴവുകൾ ക്ഷമിക്കേണ്ടത് തന്നെ ക്ഷമയാണ്. സ്വന്തം ദുഃഖത്തിൽ കരുണയും, മറ്റുള്ളവരുടെ ദുഃഖത്തിൽ സൗഹൃദവും കാണിക്കേണ്ടത്, സന്മുനികൾ പറയുന്നത്, ധർമ്മത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് എത്തുന്ന മാർഗമാണ്. പതിനാലു വിദ്യാശാഖകളുടെ സംരക്ഷണം മറ്റുള്ളവർക്കായാണ്; അതിലൂടെ ധർമ്മം വർദ്ധിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അതാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം. ജ്ഞാനം ശരിയായി പഠിച്ചാൽ അതിന്റെ ഫലത്തിൽ എത്തുന്നു; സദാചാരങ്ങൾ ആചരിച്ചാൽ, അത് യഥാർത്ഥ വിവേകമാണ്. സത്യം കൊണ്ട് ലോകം ജയിക്കാം; സത്യം തന്നെ പരമാവസ്ഥയാണ്. സത്യം, തെറ്റില്ലാതെ, യഥാർത്ഥം എന്ന നിലയിൽ, ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. ആത്മനിയന്ത്രണം ശരീരത്തിന്റെ നിയന്ത്രണമാണ്; ശാന്തി, ജ്ഞാനത്തിന്റെ വ്യക്തതയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നു. ആത്മാവിന്റെ അക്ഷരജ്ഞാനം, അത് പ്രാപിച്ചാൽ ദുഃഖം ഇല്ല. ആ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ, ഭാഗ്യശാലിയായ പ്രഭു പരമാവസ്ഥയിൽ ഉണ്ട്; ഹൃഷീകേശൻ തന്നെ അതാണ്. അതിൽ സ്ഥാപിതനായി, അതിൽ ഭക്തിയോടെ, ജ്ഞാനമുള്ളവൻ, സദാ ക്രോധരഹിതനായി, വിശുദ്ധനായി, മഹായാഗങ്ങളിൽ ഭക്തിയോടെ, ബ്രാഹ്മണൻ അതുല്യാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. ശരീരം, ധർമ്മത്തിന്റെ ആസ്ഥാനം, ശ്രദ്ധയോടെ സംരക്ഷിക്കണം; ശരീരമില്ലാതെ, പരമവിഷ്ണുവിനെ ആളുകൾ പ്രാപിക്കില്ല. ദ്വിജൻ, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി, സദാ ധർമ്മം, സമ്പത്ത്, കാമം എന്നിവയിൽ പ്രവർത്തിക്കണം; ധർമ്മരഹിതമായ കാമം, സമ്പത്ത്, മനസ്സിൽ പോലും ആലോചിക്കരുത്. ദുഃഖത്തിൽ പോലും, സദാ ധർമ്മം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം; അധർമ്മം ചെയ്യരുത്, കാരണം ധർമ്മം തന്നെയാണ് ഭാഗ്യശാലിയായ പ്രഭു, എല്ലാ ജീവികളുടെ അഭയസ്ഥാനം. എല്ലാ ജീവികളോടും ദയയോടെ പ്രവർത്തിക്കണം; മറ്റുള്ളവരുടെ കർമ്മങ്ങൾക്കും സമ്പത്തിനും ആശയില്ലാതിരിക്കണം; വേദങ്ങൾക്കും ദേവതകൾക്കും അപമാനം ചെയ്യരുത്, അത്തര أش്രയിക്കുന്നവരുമായി കൂട്ടുകൂടരുത്. ഈ അദ്ധ്യായം, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി, ജപം ചെയ്യുകയോ, പഠിപ്പിക്കുകയോ, മറ്റുള്ളവരിൽ ജപിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യൻ, ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ, പദ്മപുരാണത്തിലെ സ്വർഗ്ഖണ്ഡത്തിലെ അമ്പത്തിയൊന്നാം അദ്ധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. വ്യാസൻ പറയുന്നു: ഒരാളും ജീവികളെ ഹാനി ചെയ്യരുത്, സദാ അസത്യം പറയരുത്; ദു:ഖകരമായതോ, അനിഷ്ടമായതോ പറയരുത്, മോഷണം ചെയ്യരുത്. പുല്ല്, ഇല, മണ്ണ്, വെള്ളം—മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് എടുത്താൽ, അങ്ങ് നരകത്തിൽ വീഴുന്നു. രാജാവിൽ നിന്നോ, ശൂദ്രനിൽ നിന്നോ, पतിതനിൽ നിന്നോ, സമ്മാനം സ്വീകരിക്കരുത്; മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് ലഭിക്കാനാകാത്തപക്ഷം, ജ്ഞാനികൾ അപവാദം വരുത്തുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കണം. സദാ ഭിക്ഷയെടുക്കുന്നവരായി ഇരിക്കരുത്, ഒരേ വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് വീണ്ടും ഭിക്ഷയെടുക്കരുത്; അങ്ങ് അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, ആ വ്യക്തിയുടെ ജീവൻ എടുത്തു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ദേവതകളുടെ വസ്തുക്കൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ദ്വിജൻ ആയാൽ, കൈവശപ്പെടുത്തരുത്; ബ്രാഹ്മണരുടെ സമ്പത്ത്, ദുഃഖത്തിലായാലും, പിടിച്ചെടുക്കരുത്. വിഷം 'വിഷം' എന്നല്ല, ബ്രാഹ്മണരുടെ സമ്പത്താണ് യഥാർത്ഥ വിഷം; അതുകൊണ്ട്, ദേവതകളുടെ സമ്പത്തും ശ്രദ്ധയോടെ ഒഴിവാക്കണം. പൂക്കൾ, പച്ചക്കറി, വെള്ളം, മരം, വേരുകൾ, ഫലം, പുല്ല്—ഇവ നൽകാതെ എടുത്താൽ, മോഷണമാണ്; മനു, സൃഷ്ടികളുടെ അധിപൻ, അങ്ങനെ പറയുന്നു. ദ്വിജൻ, ദേവതാ പൂജയ്ക്കായി പൂക്കൾ എടുക്കാമെങ്കിലും, ഒരേ സ്ഥലത്ത് നിന്ന്, അനുമതിയില്ലാതെ, മാത്രം എടുക്കരുത്. ജ്ഞാനികൾ, ധർമ്മത്തിനായി മാത്രം, തുറന്നുവെച്ച്, പുല്ല്, മരം, ഫലം, പൂക്കൾ എടുക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ, അങ്ങ് ധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് വീഴുന്നു. യാത്ര ചെയ്യുന്ന, വിശപ്പുള്ള ബ്രാഹ്മണൻ, ഒരു പിടി എള്ള്, പയർ, അതുപോലുള്ള ധാന്യങ്ങൾ എടുക്കാം; അതല്ലാതെ എടുക്കരുത്; ഇത് ധർമ്മം സംബന്ധിച്ച കർശന നിയമം. പാപം ചെയ്ത ശേഷം, ധർമ്മത്തിന്റെ പേരിൽ വ്രതം ചെയ്യരുത്; വ്രതം കൊണ്ട് പാപം മറച്ച്, സ്ത്രീകളും ശൂദ്രരും വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വിധത്തിൽ, ഗുരുത്വവും, ശുദ്ധിയും, സഹനവും, കരുണയും, ജ്ഞാനവും, സത്യം, ആത്മനിയന്ത്രണം, ശാന്തി, സദാ ആത്മചിന്ത, വിവേകം—ഇവയിലായാണ് യഥാർത്ഥ ധർമ്മം, ഗൃഹസ്ഥൻ, ബ്രാഹ്മണൻ, ദ്വിജൻ എന്നതിന്റെ അർത്ഥം.