വിഷ്ണുവിന്റെ അനുഗ്രഹമായി ശേഷിച്ചിരിക്കുന്ന അന്നം കഴിച്ചാലോ, അതോ അതിന്റെ അവശിഷ്ടം ശിരസിലേറ്റിയാലോ, ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യൻ പോലും യമനും ദുഃഖവും നശിപ്പിക്കുന്ന, വിഷ്ണുവായിത്തീരുന്നു. ഹരിയെ മാത്രമേ ആരാധിക്കേണ്ടതുള്ളൂ എന്നും നമസ്കരിക്കേണ്ടതുള്ളൂ എന്നും സംശയമില്ല; ആ മഹാവിഷ്ണുവായ അപ്രത്യക്ഷസ്വരൂപമായാലും, മഹേശ്വരനായ ദേവനായാലും ഒരുപോലെ. ആരെങ്കിലും ഈ ഇരുവരെയും ഏകത്വത്തിൽ കാണുന്നവർക്കു പുനർജന്മമുണ്ടാകില്ല; അതുകൊണ്ട്, ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്ത, അക്ഷരമായ ആത്മാവായ വിഷ്ണുവിനെ അറിയണം. ഹരിയെ മാത്രം കാണുകയും, അവനേ ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യണം; ഹരിയെയും മറ്റു ദേവതകളെയും ഒന്നാണെന്നു കാണുന്നവർ... അത്തരം ഭയങ്കര നരകങ്ങളിൽ പോകുന്നവരെ, അവർ അജ്ഞന്മാരായാലോ പണ്ഡിതന്മാരായാലോ, അഥവാ കേശവനു പ്രിയമായ ബ്രാഹ്മണന്മാരായാലോ, ജ്ഞാനികൾ കണക്കാക്കുന്നില്ല. നാരായണൻ തന്നെ—even ഒരു ചണ്ഡാലനെയും മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ളവൻ; പാപങ്ങളുടെ കൂമ്പാരങ്ങളെ ദഹിപ്പിക്കുന്ന കാട്ടുതീ പോലെയുള്ളതിൽ നാരായണനിൽക്കുന്നു, അതിനുമേൽ ഒന്നുമില്ല. ഭയങ്കരമായ പാപം ചെയ്താലും, കൃഷ്ണനാമം ഉച്ചരിച്ചാൽ മോചനം ലഭിക്കും; ലോകങ്ങളെ ഉപദേശിക്കുന്ന നാരായണൻ തന്നെ തന്റെ നാമത്തിൽ സാക്ഷാൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ധാർമ്മികർ തങ്ങളേക്കാൾ ശക്തമായ ഒരു ശക്തി സ്ഥാപിച്ചു; ഇവിടെയുള്ളവർ ശ്രമവും എളുപ്പവും എന്ന ചെറിയ ദൃഷ്ടികോണമാണ് വാദിക്കുന്നത്. പ്രതിഫലത്തിന്റെ ഭാരത്തിൽ അവർ അനേകം നരകങ്ങളിൽ പോകുന്നു; അതിനാൽ ഹരിയിലേയ്ക്ക് ഭക്തിയോടെ അഭയം പ്രാപിക്കുകയും, അവന്റെ നാമം ഉച്ചരിക്കുകയും വേണം. ഭക്തനെ ഭഗവാൻ പിന്നിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നു; അവന്റെ നാമം ജപിക്കുന്നവനെ നെഞ്ചിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നു; ഹരിനാമത്തിന്റെ മഹാവജ്രായുധം പാപത്തിന്റെ പർവ്വതങ്ങളെ തകർക്കുന്നു. ഹരിയുടെ ആരാധനക്ക് വേണ്ടി ചലിക്കുന്ന കാലുകളാണ് ഫലപ്രദമായത്; ആരാധനയ്ക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്ന കൈകളാണ് ഭാഗ്യമുള്ളത്. ഹരിയ്ക്ക് നമസ്കരിക്കുന്ന തലയാണ് ഉത്തമം; ഹരിയെ സ്തുതിക്കുന്ന നാവാണ് ഭാഗ്യവാൻ; അവന്റെ പാദങ്ങളെ അനുസരിക്കുന്ന മനസ്സാണ് ഉത്തമം. അവന്റെ നാമം കേൾക്കുമ്പോൾ രോമാഞ്ചം വരുന്ന രോമങ്ങൾ ആണ് പ്രശംസാർഹം; അച്യുതന്റെ കൃപകൊണ്ട് കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന കണ്ണുനീരും അങ്ങനെ തന്നെ. അത്ഭുതം! ഭാഗ്യവശാൽ മനുഷ്യർ വലിയ മോഷ്ടാവിന്റെ വിധിയിൽ വീഴുന്നു; ഹരിനാമം ഉച്ചരിച്ചാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കാമെന്നു അറിഞ്ഞിട്ടും, അവർ അതു സ്വീകരിക്കുന്നില്ല. സ്ത്രീകളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആസ്വാദനത്തിൽ അകപ്പെട്ടവരായ അശുദ്ധരായവർ, കൃഷ്ണനാമം കേൾക്കുമ്പോൾ രോമാഞ്ചം അനുഭവിക്കുന്നില്ല. മക്കളുടേയും മറ്റു ബന്ധുക്കളുടേയും ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങി, നിയന്ത്രണമില്ലാതെ, അജ്ഞന്മാരായി, അവർ പല വാക്കുകളും പറഞ്ഞ് വിലാപിച്ചാലും, കൃഷ്ണനാമം സ്തുതിക്കുന്നില്ല. ഈ ലോകത്ത് നാവു ലഭിച്ചിട്ടും, കൃഷ്ണനാമം ഉച്ചരിക്കാതിരിക്കുന്നു; മോക്ഷത്തിലേക്കുള്ള പടവെട്ടം ലഭിച്ചിട്ടും, അവഗണനകൊണ്ട് വീണുപോകുന്നു. അതിനാൽ, ഒരാൾ കർമ്മയോഗം വഴി വിഷ്ണുവിനെ ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധിക്കണം; കർമ്മയോഗത്തിലൂടെ ആരാധിക്കുമ്പോഴാണ് വിഷ്ണു സത്യം സന്തുഷ്ടനാവുന്നത്, മറ്റുള്ളവയാൽ അല്ല. വിഷ്ണുവിന്റെ ആരാധനയാണ് എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളെയുംക്കാൾ ഉത്തമമായ പുണ്യസ്ഥാനം; എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളിൽ കുളിച്ചാലോ, കുടിച്ചാലോ, മുക്കിയാലോ,凡 ഈ ലോകത്ത് ലഭിക്കുന്ന ഫലം, കൃഷ്ണസേവയിൽ ലഭിക്കും. ഭാഗ്യവാന്മാർ മാത്രമാണ് ഹരിയെ കർമ്മയോഗത്തിലൂടെ ആരാധിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, മഹർഷിമാരേ, പരമമംഗളമായ കൃഷ്ണനെ ആരാധിക്കുക. ഇതോടെ മഹാപുണ്യമായ പദ്മപുരാണത്തിലെ സ്വർഗ്ഖണ്ഡത്തിലെ അമ്പതാമത്തെ അധ്യായം, 'വിഷ്ണുഭക്തിസ്തുതിഃ' എന്ന പേരിൽ സമാപിക്കുന്നു. അടുത്തതായി, മഹർഷിമാർ സൂതനോട് ചോദിച്ചു: "സൂതാ, ഹരിയെ കർമ്മശാസ്ത്രം വഴി എങ്ങനെ ആരാധിക്കാം? അവനെ എങ്ങനെ സന്തോഷിപ്പിക്കാം എന്ന് ഞങ്ങളോട് പറയൂ. മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക്, ലോകങ്ങളുടെ രക്ഷയ്ക്കും ധർമ്മസംരക്ഷണത്തിനും, പരമപുരുഷനായ ഭഗവാനെ എങ്ങനെ ആരാധിക്കണം എന്നത് ഞങ്ങൾക്കു വിശദീകരിക്കണം. ഈ കർമ്മശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വരൂപം ഞങ്ങൾക്കു പറയൂ." അങ്ങനെ ആഗ്രഹത്തോടെ ബ്രാഹ്മണർ സൂതന്റെ മുമ്പിൽ നിൽക്കുന്നു. അവർക്കു മറുപടിയായി സൂതൻ പറഞ്ഞു: "ഇങ്ങനെയായിരുന്നു പുരാതനകാലത്ത് സത്യവതീപുത്രനായ വ്യാസനെ അഗ്നിപ്രഭയുള്ള മഹർഷിമാർ ചോദിച്ചത്. വ്യാസൻ അവർക്കു മറുപടി നൽകി. അതു നിങ്ങൾ കേൾക്കൂ." "മഹർഷിമാരേ," വ്യാസൻ പറഞ്ഞു, "ബ്രാഹ്മണരുടെ പരമഫലം നൽകുന്ന, ശാശ്വതമായ കർമ്മശാസ്ത്രം ഞാൻ പറയുന്നു. ബ്രാഹ്മണർക്കായി ആചാരപരമ്പരയിൽ സ്ഥാപിതമായ എല്ലാം മുൻകാലത്ത് മനു മഹർഷിമാരോട് ഉപദേശിച്ചു. ഈ ശാസ്ത്രം എല്ലാ രോഗങ്ങളും നീക്കുന്നു, മഹാപുണ്യമാണിത്, മഹർഷിമാരുടെ സമൂഹത്തിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ളതുമാണ്. മനസ്സോടെ ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കൂ. ഉപനയനം കഴിഞ്ഞ്, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠരായവർ, സംവത്സരത്തിൽ എട്ടാം വയസ്സിൽ, ജനനത്തോടോ ഗർഭധാരണത്തോടോ ചേർന്ന്, സ്വധർമ്മാനുസൃതമായി വേദപഠനം ആരംഭിക്കണം. അവൻ ദണ്ഡം ധരിക്കണം, മേഖല ധരിക്കണം, യജ്ഞോപവീതം ധരിക്കണം, കൃഷ്ണാജിനം ധരിക്കണം, മونیയുടെ ജീവിതം നയിക്കണം, ഭിക്ഷയാലാണ് ജീവിക്കേണ്ടത്, ഗുരുവിന്റെ ഉപകാരത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കണം, ഗുരുവിന്റെ മുഖം നോക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കണം. യജ്ഞോപവീതം നിർമ്മിക്കാൻ പുരാതനകാലത്ത് ബ്രഹ്മാവു തന്നെ മൂവിരൽ നീളമുള്ള നൂൽ കൊട്ടൺ കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കി; ബ്രാഹ്മണർക്ക് മൂന്നു നൂൽ, അല്ലെങ്കിൽ കുശഗ്രാസം കൊണ്ടോ വസ്ത്രം കൊണ്ടോ ഉണ്ടാക്കാം. ദ്വിജന്മാർ എപ്പോഴും യജ്ഞോപവീതം ധരിക്കണം, ശിഖയും എപ്പോഴും കെട്ടിയിരിക്കണം; ഇല്ലെങ്കിൽ ചെയ്യുന്ന കർമ്മങ്ങൾ അശുദ്ധമാകും. അവൻ മാറ്റം വരുത്താത്ത വസ്ത്രം ധരിക്കണം, അല്ലെങ്കിൽ കശായം നിറം ചേർത്ത നൂൽ വസ്ത്രം; അതാണ് ഉത്തമം, വെള്ളയും സുതാര്യമായതുമാകണം. മേൽവസ്ത്രം എന്നാണെങ്കിൽ, കൃഷ്ണാജിനം തന്നെയാണ് ഉത്തമം; അതില്ലാത്തപക്ഷം, പശുവിന്റെ ചർമ്മം അല്ലെങ്കിൽ ആട്ടിന്റെ മുടി ഉപയോഗിക്കാം. വലതുകൈ ഉയർത്തി ഇടതുകൈയിൽ വയ്ക്കുമ്പോൾ യജ്ഞോപവീതം ഉപവീതം ആയി ധരിക്കണം; കഴുത്തിലിടുമ്പോൾ അതു നിവീതം. ഇടതുകൈ ഉയർത്തി വലതുകൈയിൽ വയ്ക്കുമ്പോൾ, അതിനെ പ്രാചീനാവീതം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, പിതൃകർമ്മകൾക്കായി അതു ഉപയോഗിക്കണം. ഹവനശാലയിലും ഗോശാലയിലും, യാഗങ്ങളിലും തപസ്സിലും, വേദപഠനത്തിലും, ഭക്ഷണത്തിലും, ബ്രാഹ്മണരുടെ സാന്നിധ്യത്തിലും, ഗുരുവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലും, സന്ധ്യാകാലത്തിലും, സജ്ജനരുടെ കൂട്ടത്തിൽ, എപ്പോഴും യജ്ഞോപവീതം ധരിക്കണം; ഇതാണ് ശാശ്വതനിയമം. ബ്രാഹ്മണർക്ക് മൂഞ്ചാ പുല്ല് കൊണ്ടു മൂന്നു മടക്കമുള്ള മേഖല നിർമിക്കണം; അതില്ലെങ്കിൽ കുശപുല്ല് കൊണ്ടോ, ഒന്നോ മൂന്നു കുരുക്കുള്ള വസ്ത്രം കൊണ്ടോ നിർമിക്കാം." — ഇതാണ് മഹർഷിമാർക്കായി സൂതനും വ്യാസനും വഴി പറഞ്ഞ, ഹരിഭക്തിയുടെ മഹത്വവും കർമ്മയോഗത്തിന്റെ ആചാരങ്ങളും.