ഒരു വിശിഷ്ടമായ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഭവാനി മഹാത്മ്യത്തിന്റെ മഹിമയെ കുറിച്ച് മഹർഷികൾ തമ്മിൽ സംവദിച്ചു. ആ സമയത്ത്, ഒരു മഹാ സത്യം അവർ പങ്കുവച്ചു: വിശപ്പുള്ള ഒരു ദ്വിജന്റെ വായിലേക്ക് എന്തെങ്കിലും അർപ്പിച്ചാൽ, മരണാനന്തരം കോടിക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്കു ശേഷം പോലും, അവൻ അമൃതധാരകളാൽ സ്നാനമണിയുന്നു. ദ്വിജന്റെ വായ് ഒരു മഹാ കൃഷിഭൂമിയാണ്—കണ്ടുപിടിക്കാൻ അസാധാരണമായ ഫലം നൽകുന്ന, മുള്ളുകളോ മലിനതയോ ഇല്ലാത്ത ഒരു ഭൂമി. അവിടെ വിതച്ചതു നൂറുകോടിരട്ടി ഫലമായി ലഭിക്കും. ഘൃതം ചേർത്ത അന്നം ഒരു ദ്വിജനു നൽകുന്നവൻ, ഒരുകാലഘട്ടം മുഴുവൻ ആനന്ദം അനുഭവിക്കും. ദ്വിജനെ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ രുചികരമായ വിഭവങ്ങൾ സമർപ്പിക്കുന്നവനു, കോടിക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്കു ശേഷവും മോക്ഷം നൽകുന്ന മഹാനന്ദലോകങ്ങൾ ലഭിക്കും. ബ്രാഹ്മണനെ ആദരിച്ച്, അവൻ വേദങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നതോടെ, പുണ്യശാലികൾ പുണ്യകഥകളായ പുരാണം എപ്പോഴും കേൾക്കണം; അതു മഹാപാപങ്ങളെ ദഹിപ്പിക്കുന്ന മഹാഗ്നിയാണ്. എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളിൽ പുരാണം ഏറ്റവും ഉന്നതമാണെന്ന് പറയുന്നു. പുരാണത്തിൽ ഒരു പാദത്തിന്റെ നാലിലൊന്നേങ്കിലും കേട്ടാൽ പോലും, ഹരിയ്ക്ക് അതിനാൽ സംതൃപ്തി ലഭിക്കും. ഹരി സൂര്യനായി ലോകങ്ങളെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ലോകങ്ങളുടെ ആന്തരികപ്രകാശത്തിനും ഹരിയ്ക്ക് തന്നെ കാരണം. അതുപോലെ, പുരാണത്തിൽ ഹരി ഒരു ഭാഗമായി ഉള്ളതുകൊണ്ട്, അതു കേൾക്കുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യരുടെ മനസ്സിൽ ആന്തരികപ്രകാശം ഉദിക്കുന്നു. ഈ പുരാണം, പരമശുദ്ധിയും പരമശുദ്ധികരവുമാണ്, ജൈവരാശികളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടു, ഹരിയെ സന്തോഷിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, പുരാണം കേൾക്കാൻ മനസ്സു നിർത്തണം. കൃഷ്ണസ്വരൂപമായ പുരാണം ജനങ്ങൾ നിരന്തരം കേൾക്കണം; അതു വിശ്രാന്തനായ വിഷ്ണുഭക്തർക്കു പോലും കേൾക്കാൻ ദുർലഭമാണ്. പുരാണത്തിന്റെ കഥകൾ അത്യന്തം ശുദ്ധവും പരമശുദ്ധികരവുമാണ്; അതിൽ ഹരി, വ്യാസസ്വരൂപത്തിൽ, വേദാർത്ഥം സമാഹരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ബ്രാഹ്മണേ, ഈ ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് പുരാണം രചിക്കപ്പെട്ടത്; അതിനാൽ അതു ഉന്നതമായതും പരമമായതുമാണ്. പുരാണത്തിൽ തന്നെ ധർമ്മം സ്ഥാപിതമാണ്, അതേ ധർമ്മം തന്നെ കേശവനാണ്. ഇതിനാൽ, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടും കേൾക്കപ്പെട്ടും വരുന്ന പുരാണത്തിൽ വിഷ്ണു സാന്നിധ്യവാനാണ്; ഹരി നേരിട്ട് അവിടെ സാന്നിധ്യപ്പെടുന്നു. ഹരിയെയും പുരാണത്തെയും സ്പർശിച്ചാൽ, മനുഷ്യൻ ഹരിയായി മാറുന്നു; ഗംഗാജലത്തിൽ കുളിച്ചാൽ പാപങ്ങൾ നശിക്കുന്നതുപോലെ. ദ്രവരൂപനായ കേശവൻ ഭൂമിയെ പാപത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു. വിഷ്ണുവിനെ ഭജിക്കാനാഗ്രഹിക്കുന്ന ഭക്തൻ അങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം; ഗംഗാജലത്തിൽ ശുദ്ധവും ശുദ്ധികരവുമായ സ്നാനം ചെയ്യണം. ഭൂമിയിൽ ഗംഗാദേവിയെ വിഷ്ണുഭക്തി നൽകുന്നവളായി പുകഴ്ത്തുന്നു. ഗംഗാ തന്നെ ലോകങ്ങളെ വികസിപ്പിക്കുന്ന വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപമാണ്. ബ്രാഹ്മണന്മാരിൽ, പുരാണങ്ങളിൽ, ഗംഗയിൽ, പശുക്കളിൽ, അശ്വത്ഥവൃക്ഷത്തിൽ—നിഷ്കാമമായ നാരായണഭാവത്തോടെ ഭക്തി അർപ്പിക്കണം. ഇവയെല്ലാം വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപങ്ങളാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ തിരിച്ചറിയുന്നു; അതിനാൽ വിഷ്ണുഭക്തി ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അവയെ എല്ലാം ഭജിക്കണം. വിഷ്ണുവിൽ ഭക്തിയില്ലാത്തവന്റെ ജനനം ഫലരഹിതമാണ്. കലിയുഗസമുദ്രം പാപങ്ങളെന്ന مگرങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അതു ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ മുങ്ങുന്ന കുഴിയാണു; അതു മനസ്സിലാക്കാൻ ദുർബ്ബരവും, വലിയ അഴുക്കു നിറഞ്ഞതും, ദുഷ്ടന്മാരെന്ന പാമ്പുകൾ നിറഞ്ഞതും, ഭയാനകവുമാണ്. ഹരിയിൽ ഭക്തി ഉറപ്പിച്ചവരാണ് ഈ ദുർജയമായ സമുദ്രം കടക്കുന്നത്; അതിനാൽ എല്ലാവരും വിഷ്ണുഭക്തി നേടാൻ പരിശ്രമിക്കണം. മിഥ്യാവിഷയങ്ങളിൽ ആലോചിച്ച് മനുഷ്യൻ എന്ത് സന്തോഷം നേടുന്നു? ഹരിയുടെ അത്ഭുതകഥകൾ കേട്ടുകൊണ്ട് അവനിൽ ആസ്വാദനം വളരുന്നു. ആ അത്ഭുതകഥകളുടെ ലോകത്തിൽ, വിവിധ വിഷയങ്ങൾ ചേർന്നതിൽ, ഒരുവന്റെ മനസ്സു ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടാലും അവ കേൾക്കണം; മോക്ഷത്തിൽ മനസ്സു ആകർഷിക്കപ്പെട്ടാലും അവ കേൾക്കണം. അശ്രദ്ധയോടെ പോലും കേട്ടാൽ ഹരി സംതൃപ്തനാകുന്നു. ഹൃഷികേശൻ നിർഗുണനാണെങ്കിലും, ഭക്തന്മാരോടുള്ള സ്നേഹത്താൽ, കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കായി അനേകം കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അനേകം വാജപേയയാഗങ്ങൾകൊണ്ടും പതിനായിരം രാജസൂയയാഗങ്ങൾകൊണ്ടും ഹരിയെ ലഭിക്കാനാവില്ല; ഭക്തിയാൽ മാത്രമാണ് അവനെ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. മനസ്സിൽ സേവിക്കേണ്ടതും പുണ്യന്മാർ നിരന്തരം അഭ്യസിക്കുന്നതുമായ പരമപദം, ഭവസാഗരം കടക്കാനുള്ള സാരമായ ഹരിയുടെ പാദങ്ങൾ ആശ്രയിക്കണം. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആഗ്രഹമുള്ളവരേ, ദുഷ്ടരേ, കഠിനരേ, നിങ്ങളുടെ തന്നെ കർമ്മഫലത്തിൽ രൗരവനരകത്തിൽ വീഴാൻ എന്തിനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്? ഗോവിന്ദന്റെ സുന്ദരമായ പാദങ്ങൾ സേവിക്കാതെ മുന്നോട്ട് പോകരുത്; കഷ്ടം കഠിനതയില്ലാതെ കടക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, കൃഷ്ണന്റെ മോക്ഷകാരിയായ പാദങ്ങൾ ഭജിക്കുക. മനുഷ്യൻ എവിടുനിന്നാണ് വന്നത്, എവിടേക്ക് പോകുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ, ജ്ഞാനികൾ ധർമ്മസമാഹാരത്തിൽ അഭയം പ്രാപിക്കണം, പല നരകങ്ങളിൽ വീണു പുനരുജ്ജീവിച്ചവൻ എങ്കിൽ. ഒരു സസ്യരൂപം പോലെയുള്ള ശരീരം ലഭിച്ച ശേഷം, ഭാഗ്യവശാൽ വീണ്ടും മനുഷ്യജന്മം ലഭിച്ചാൽ, അപ്പോൾ ഗർഭവാസദുഃഖം അത്യന്തം വലിയതാണ്. പിന്നീട്, കർമ്മഫലത്തിൽ ഭൂമിയിൽ ജനിച്ചാൽ, ബാല്യാദികളായ അനേകം ദോഷങ്ങൾ അവനെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു. യൗവനത്തിൽ, ദാരിദ്ര്യത്താൽ, ഗുരുതരമായ രോഗത്താൽ, വരൾച്ചയാൽ മുതലായവയാൽ അവൻ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. വാർദ്ധക്യത്തിൽ, മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരതയും രോഗവും മൂലം വിവരണാതീതമായ ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നു; പിന്നീട് മരണവും നേരിടുന്നു. സംസാരത്തിൽ ഇതിലധികം ദു:ഖം ഇല്ല; പിന്നെ കർമ്മഫലത്തിൽ, യമലോകത്തിൽ അത്യന്തം പീഡനങ്ങൾ അനുഭവിക്കണം. അവിടെ അതികഠിനമായ യാതനകൾ അനുഭവിച്ച്, വീണ്ടും ജനനം; ജീവി ജനിച്ച് മരിക്കുന്നു, മരിച്ച് വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. ഗോവിന്ദന്റെ പാദങ്ങൾ ഭജിക്കാത്തവനു ഇങ്ങനെയാണ് അവസ്ഥ: മരണത്തോടൊപ്പം ശ്രമം, ജീവിതം ബുദ്ധിമുട്ടോടെ. ഗോവിന്ദന്റെ പാദങ്ങൾ ഭജിക്കാത്തവനു ധനം ഉണ്ടാകുന്നില്ല; വീട്ടിൽ ധനം ഉണ്ടെങ്കിലും അതിന് സംരക്ഷണത്തിൽ എന്ത് പ്രയോജനം? യമദൂതന്മാർ അവനെ വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ, എന്താണ് അവനെ അനുഗമിക്കാനുള്ള ധനം? അതിനാൽ, ദ്വിജന്മാരേ, പുണ്യകർമ്മവും ധനവും എല്ലാം സന്തോഷം നൽകുന്നവയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.