ഒരു ശിഷ്യൻ, ശൂദ്രനെപ്പോലെ മായയിൽ അകപ്പെട്ടവനായി, യോജ്യത്വം നേടാൻ കഴിയാതെ, ഗുരുവിനോടൊപ്പം ദീർഘകാലം കഴിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അവൻ ശരീരത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുവരെ ഗുരുവിനെ യോജ്യമായ രീതിയിൽ സേവിക്കണം. അതിന് ശേഷം, നിയമപ്രകാരം കാട്ടിലേക്ക് പോയി, അഗ്നിക്ക് ഹോമം അർപ്പിക്കണം. പ്രതിദിനം, മനസ്സു ബ്രഹ്മത്തിൽ സ്ഥിരമാക്കി, സാവിത്രി, ശതരുദ്രിയം, വേദാന്ത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവ പ്രത്യേകമായി പഠിക്കണം; അൽമാവിൽ ആഹാരത്തിനും സമർപ്പിതനായി, എപ്പോഴും അഭ്യസനം ചെയ്യണം. ഈ പരമോന്നതവും പുരാതനവുമായ നിയമം വേദങ്ങളിലും ആഗമങ്ങളിലും പൂർണ്ണമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പുരാതനകാലത്ത്, പ്രധാന സപ്തർഷികൾ ചോദിച്ചതിനാൽ സ്വായംഭുവയുടെ പുത്രൻ ആയ ദൈവം മനു ഇങ്ങനെ പ്രസ്താവിച്ചു. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: വേദം, രണ്ടു വേദങ്ങൾ, വേദാംഗങ്ങൾ എന്നിവ പഠിച്ച ശേഷം, അവയുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കി, ദ്വിജന്മാരിൽ ഏറ്റവും നല്ലവൻ ഉത്ഘാടനം ചടങ്ങ് നടത്തണം. ഗുരുവിന് ഉപഹാരം നൽകി, അവന്റെ അനുമതിയോടെ, വ്രതം പൂർത്തിയാക്കി, ആത്മനിയന്ത്രണം ഉള്ളവൻ ഉത്ഘാടനം ചെയ്യാൻ യോഗ്യനാണ്. ഉത്ഘാടനത്തിന്, വൻജം കൊണ്ടുള്ള ദണ്ഡം, മുകളിലെയും താഴെയിലെയും വസ്ത്രം, രണ്ട് യജ്ഞോപവീത്, വെള്ളം നിറച്ച കംഡലു എന്നിവ ധരിക്കണം. ശുദ്ധമായ കുട, തലയണ, ചപ്പൽ, ചെരിപ്പ്, പൊൻ കാതുതിമികൾ, മുടിയും നഖങ്ങളും വെട്ടി, ശുദ്ധശരീരത്തിൽ വസ്ത്രം അണിയണം. പൊൻ Garland ഒഴികെ, ബ്രാഹ്മണൻ ചുവപ്പ് Garland അണിയരുത്; എപ്പോഴും വെള്ള വസ്ത്രം അണിയണം, സുഗന്ധവും മനോഹരമായ രൂപവും നിലനിർത്തണം. ശേഷിയുണ്ടെങ്കിൽ പഴയതോ അഴുക്കുള്ളതോ വസ്ത്രം അണിയരുത്; ചുവപ്പോ കഠിനമോ അനുചിതമായ വസ്ത്രം അണിയരുത്, കാതുതിമി അണിയരുത്. ചപ്പൽ, Garland, ചെരിപ്പ് എന്നിവ ഉപയോഗിക്കരുത്; യജ്ഞോപവീത്, ആഭരണങ്ങൾ, കൃഷ്ണമൃഗചർമ്മം കാണിക്കണം. വസ്ത്രം ഇടതുകാൽമീതെ അണിയരുത്, വിരൂപമായ രീതിയിൽ ജീവിക്കരുത്; ശരിയായ ചടങ്ങ് അനുസരിച്ച്, അനുകൂലവും ശുഭവും ആയ ഭാര്യയെ സ്വീകരിക്കണം. ഭാര്യയ്ക്ക് സൗന്ദര്യവും നല്ല ലക്ഷണങ്ങളും വേണം; മറ്റ് ദോഷങ്ങളില്ലാതെ, പിതൃവംശം ഒരേ അല്ലാതെ, മനുഷ്യകുടുംബത്തിൽ നിന്ന് ആയിരിക്കണം. ബ്രാഹ്മണൻ നല്ല ആചാരവും ശുദ്ധതയും ഉള്ള, ശരിയായ സമയത്ത് സമീപിക്കുന്ന ഭാര്യയെ, ഒരു മകൻ ജനിക്കുന്നതുവരെ സ്വീകരിക്കണം. നിരോധിതമായ ദിവസങ്ങൾ — ആറാം, എട്ടാം, പതിനഞ്ചാം, പന്ത്രണ്ടാം, പതിനാലാം — സൂക്ഷ്മമായി ഒഴിവാക്കണം. ആ ദിവസങ്ങളിൽ, ജനനത്തിന് ശേഷം മൂന്ന് ദിവസം പോലെ, ബ്രഹ്മചാര്യൻ ആയിരിക്കുക; വിവാഹാഗ്നി സ്ഥാപിച്ച്, ജാതവേദസിന് ഹോമം അർപ്പിക്കണം. ഗൃഹസ്ഥൻ എപ്പോഴും ഈ ശുദ്ധീകരണ പ്രവർത്തികൾ നിർവഹിക്കണം; വേദത്തിൽ നിർവചിച്ചതുപോലെ, സ്വന്തം കർമ്മങ്ങൾ ഭക്തിയോടെ ചെയ്യണം. ചെയ്യാതെ വിട്ടാൽ, ഭയാനകമായ നരകങ്ങളിൽ വേഗത്തിൽ വീഴുന്നു; വേദം പഠിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം, മഹായജ്ഞങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കരുത്. ഗൃഹ്യകർമ്മങ്ങളും സന്ധ്യാവന്ദനവും നിർവഹിക്കണം; കൂടുതൽ ഉന്നതരായവരെ സൗഹൃദപൂർവ്വം സമീപിക്കണം, എപ്പോഴും ഭഗവാനെ ആരാധിക്കണം. ദേവതകളെയും ഭാര്യയെയും സംരക്ഷിക്കണം; ജ്ഞാനി, തന്റെ പുണ്യം പ്രചരിപ്പിക്കരുത്, പാപം മറയ്ക്കരുത്. സ്വന്തം ഉത്തമത്വത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കണം; എല്ലാ ജീവികൾക്കും ദയ കാണിക്കണം; വയസ്സും, പ്രവർത്തിയും, ധനവും, പഠനവും, ഉന്നത വംശവും പരിഗണിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം. സ്ഥലം, വാക്ക്, ബുദ്ധി എന്നിവ അനുസരിച്ച്, ശാസ്ത്രത്തിൽ നിർവചിച്ചതും സദാചാരികൾ ചെയ്യുന്നതും അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം. അത്തരം ആചാരം പാലിക്കണം, മറിച്ച് പ്രവർത്തിക്കരുത്; പിതാക്കളും പിതാമഹന്മാരും പോയ വഴിയിൽ തന്നെയാണ് പോകേണ്ടത്. സദാചാരികളുടെ വഴി പിന്തുടരണം; അതിലൂടെ പോയാൽ, വഴിതെറ്റുകയില്ല. സ്വാധ്യായത്തിൽ സദാ ഭക്തനായിരിക്കണം, യജ്ഞോപവീത് എപ്പോഴും ധരിക്കണം. സത്യം പറയണം, കോപം നിയന്ത്രിക്കണം, ലോഭവും മായയും ഒഴിവാക്കണം; സാവിത്രി ജപവും പിതൃകർമ്മവും ഭക്തിയോടെ ചെയ്ത ഗൃഹസ്ഥൻ മോക്ഷം നേടുന്നു. മാതാപിതാക്കളുടെ ഉത്തമത്വത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുകയും, ബ്രാഹ്മണന്മാരുടെ ഉത്തമത്വത്തിനായി ഭക്തിയോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും, ദാനശീലനും യജ്ഞക്കാരനും ദേവതാഭക്തനും ആയാൽ ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്നു. ജീവിതത്തിലെ മൂന്നു ലക്ഷ്യങ്ങൾ (ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം) അനുസരിച്ച്, ദേവതകളെ പ്രതിദിനം ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ ആരാധിക്കണം. എപ്പോഴും ദാനശീലനും ക്ഷമയും ദയയും ഉള്ളവനാണ് യഥാർത്ഥ ഗൃഹസ്ഥൻ; വീടുണ്ടെന്ന് മാത്രം ഗൃഹസ്ഥനാകുന്നില്ല. ക്ഷമ, ദയ, ജ്ഞാനം, സത്യം, ആത്മനിയന്ത്രണം, ശാന്തി, ആത്മനിഷ്ഠ, വിവേകം — ഇവയാണ് ബ്രാഹ്മണന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ. അതുകൊണ്ട്, ഉത്തമ ദ്വിജൻ ഇവയിൽ ഒരിക്കലും അനാസക്തനായിരിക്കരുത്; കഴിയുന്നത്ര ധർമ്മം പാടുപെട്ട് അനുഷ്ഠിക്കണം, ദോഷകരമായത് ഒഴിവാക്കണം. മായയുടെ ഇരുണ്ടത്വം അകറ്റി, പരമയോഗം നേടിയ ഗൃഹസ്ഥൻ ബദ്ധതയിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു — ഇതിൽ സംശയമില്ല. അപകീർത്തി, തോൽവി, അവമാനം, ഹാനി, ബന്ധുക്കളുടെ പ്രവർത്തനം, പരസ്പര ശത്രുത്വം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള തെറ്റുകൾ ക്ഷമിക്കലാണ് യഥാർത്ഥ ക്ഷമ. സ്വന്തം ദുഃഖത്തിൽ ദയയും, മറ്റുള്ളവരുടെ ദുഃഖത്തിൽ സൗഹൃദവും കാണിക്കലാണ് യഥാർത്ഥ ദയ; ഇത് തന്നെയാണ് ധർമ്മത്തിലേക്കുള്ള നേരിയ വഴി എന്ന് സപ്തർഷികൾ പറയുന്നു. പതിനാലു വിദ്യാഅംഗങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്കായി നിലനിർത്തലാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം; അതിലൂടെ ധർമ്മം വർദ്ധിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രാനുസൃതമായി ജ്ഞാനം പഠിച്ചാൽ, അതിന്റെ ഫലത്തിൽ എത്തുന്നു; ധർമ്മപദങ്ങൾ അനുഷ്ഠിച്ചാൽ, യഥാർത്ഥ ബോധം ലഭിക്കുന്നു. സത്യം കൊണ്ട് ലോകം ജയിക്കപ്പെടുന്നു; സത്യം ഉയർന്ന നിലയാണ്. സത്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണോ അതാണ്, അനാസക്തിയല്ല എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. അവകാശം ശരീരത്തിന്റെ നിയന്ത്രണമാണ്; ശാന്തി, ബോധത്തിന്റെ വ്യക്തതയിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു. അക്ഷരമായ അന്തരാത്മയാണ് ജ്ഞാനം; അതിൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ ദുഃഖം ഇല്ല. ഏത് ജ്ഞാനത്തിൽ ദൈവം ഉണ്ട്, അതേ ജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് അവൻ പരമമായത് അറിയപ്പെടുന്നത്; ഹൃഷീകേശൻ തന്നെ ആ ജ്ഞാനമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. അതിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവൻ, അതിൽ ഭക്തിയുള്ളവൻ, ജ്ഞാനിയായവൻ, എപ്പോഴും കോപമില്ലാത്തവൻ, ശുദ്ധനും മഹായജ്ഞങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്നവനും ആയ ബ്രാഹ്മണൻ അതി ഉന്നതമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. ശരീരം, ധർമ്മത്തിന്റെ വാസസ്ഥാനം, സൂക്ഷ്മമായി സംരക്ഷിക്കണം; ശരീരമില്ലാതെ, മനുഷ്യർക്ക് പരമവിഷ്ണു സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിയില്ല.