ശ്രേഷ്ഠനായ വൈശ്യനേ, ഇപ്പോൾ ഞാനൊരു അത്ഭുത രഹസ്യം നിന്നോട് പറയുന്നു—ഇത് ധർമ്മരാജൻ തന്നെ അംഗീകരിച്ചിട്ടുള്ളതും, ലോകങ്ങൾക്കൊക്കെയും അമൃതസ്വരൂപമായ മോക്ഷം നൽകുന്നതുമാണ്. വൈഷ്ണവന്മാർക്ക് യമനും, യമലോകവും, അവിടുത്തെ ഭയാനക ജീവികളും ദൃശ്യമാകില്ല; ഈ സത്യം വീണ്ടും വീണ്ടും ഞാൻ ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. യമധർമരാജാവ് തന്നെയാണ് പലതവണ പറഞ്ഞത്: “നിങ്ങളെ, വൈഷ്ണവരെ, ഞാൻ ഒഴിവാക്കണം; നിങ്ങൾ എന്റെ അധികാര പരിധിയിൽ വരുന്നില്ല.” ആരെങ്കിലും ഒരിക്കൽ പോലും, ആകസ്മികമായാലും, കേശവനെ സ്മരിച്ചാൽ, എല്ലാ പാപങ്ങൾക്കും മോചനം ലഭിച്ചുകൊണ്ട്, വിഷ്ണുവിന്റെ പരമപദം പ്രാപിക്കും. ദുഷ്പ്രവർത്തകനായാലും, പാപം ചെയ്തവനായാലും, നല്ല പ്രവൃത്തിയിലാണെങ്കിലും, വിഷ്ണുവിനെ ഭക്തിപൂർവ്വം ആരാധിക്കുന്നവരെ യമൻ എന്നും ഒഴിവാക്കണമെന്ന് അവൻ പറയുന്നു. വൈഷ്ണവന്മാർ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്ന വീടുകൾ, അഥവാ അവരോടൊപ്പം സാന്നിധ്യത്തിലിരിക്കുന്നവരും, ഈ ബന്ധം മൂലം അശുദ്ധരാകുന്നതിനാൽ, യമൻ അവരെയും ഒഴിവാക്കണം. ഇങ്ങനെ ദണ്ഡധാരിയായ ദേവൻ വൈശ്യന്മാരോട് ഉപദേശിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് വൈഷ്ണവന്മാർക്ക് യമപുരിയിലേക്ക് പോകേണ്ടി വരാത്തത്. മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും പാപികളായവർക്കും, വിഷ്ണു ഭക്തിയൊഴികെ, നരകസമുദ്രം കടക്കാൻ മറ്റൊരു മാർഗ്ഗമില്ല. വൈഷ്ണവന്മാരോട് വൈരാഗ്യമുള്ള ചണ്ഡാലന്മാരെ നോക്കാനും വൈശ്യൻ ശ്രമിക്കരുത്; എന്നാൽ, ജാതിയില്ലാത്തവനായാലും വൈഷ്ണവൻ മൂന്നു ലോകത്തെയും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ നാമങ്ങൾ, ഗുണങ്ങൾ, കർമ്മങ്ങൾ എന്നിവ ഉച്ചരിച്ചാൽ മാത്രം, മനുഷ്യരുടെ പാപങ്ങൾ നശിക്കുന്നു; അജാമിലൻ മരണസമയത്ത് “നാരായണ” എന്ന് വിളിച്ചപ്പോഴേക്കും മോക്ഷം ലഭിച്ചു. നേരത്തെ നരകത്തിൽ മുങ്ങിയിരുന്ന പിതൃമാതൃവംശജന്മാർ പോലും ഹരിയെ ആനന്ദത്തോടെ ആരാധിച്ചാൽ ഉടൻ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു. വൈഷ്ണവഭക്തരുടെ സേവകന്മാരോ, അവരാൽ ഉണ്ണപ്പെട്ട അന്നം കഴിക്കുന്നവരോ, യമൻ അവരെയും ഒഴിവാക്കണം; അവർ യജ്ഞഫലം ലഭിച്ചവരായി ശാന്തിപൂർവ്വം നിലകൊള്ളുന്നു. പാപങ്ങൾക്കു പൂർണ്ണമായ ശുദ്ധീകരണം നേടാൻ വൈഷ്ണവഭോജനത്തിനു വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്നവൻ അത്തരം അന്നം ലഭിക്കാത്തപക്ഷം വെള്ളം കുടിക്കണം. “ഗോവിന്ദ” എന്ന മന്ത്രം മരണസമയത്ത് ജപിച്ചാൽ, ആ മനുഷ്യൻ യമനെ കാണുന്നില്ല; ഞങ്ങൾക്കും അവൻ ദൃശ്യമാകുന്നില്ല. ദ്വാദശാക്ഷരമന്ത്രം (പന്ത്രണ്ടക്ഷരമന്ത്രം) എല്ലാ വിധഭാഗങ്ങളോടും, ധ്യാനത്തോടും, ഋഷിമാരോടും, ഛന്ദസ്സിനോടും, ദേവതയോടും കൂടെ, ദീക്ഷയോടെ ജപിക്കണം. അഷ്ടാക്ഷരമന്ത്രം (എട്ടക്ഷരമന്ത്രം) ഉച്ചരിക്കുന്ന ശ്രേഷ്ഠന്മാരെ കണ്ടാൽ പോലും ബ്രാഹ്മണഹന്താവിന് ശുദ്ധി ലഭിക്കുകയും, വിഷ്ണുഭക്തന്മാരിൽ ദീപ്തിയോടെ നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. ശംഖചക്രധാരികളായി, ബ്രഹ്മസ്വരൂപം പ്രാപിച്ച്, അവർ വൈഷ്ണവലോകത്തിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപത്തിൽ വസിക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ, സൂര്യനിൽ, ജലത്തിൽ, വിഗ്രഹത്തിൽ, തീർത്ഥഭൂമിയിലോ എവിടെയായാലും ഹരിയെ യുക്തിയോടെ ആരാധിക്കുന്നവർക്ക് ആ വൈഷ്ണവലോകം ലഭിക്കും. മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ശാലഗ്രാമശിലയിൽ, രത്നത്തിൽ, ചക്രത്തിൽ, വജ്രകീടനിർമ്മിതമായ ദേവതയിൽ, എല്ലായിടത്തും വാസുദേവനെ നിരന്തരം ആരാധിക്കണം. ശാലഗ്രാമശിലയിൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥലം പാപനാശിനിയായും, സകലപുണ്യഫലദായകമായും, മോക്ഷം നൽകുന്ന സ്ഥലമായും നിലകൊള്ളുന്നു. ശാലഗ്രാമശിലയിലോ ചക്രത്തിലോ ഹരിയെ ഭക്ത്യാ ആരാധിക്കുന്നവന് ഓരോ ദിവസവും ആയിരം രാജസൂയയജ്ഞങ്ങൾ ചെയ്തതുപോലെയാണ്. വേദാന്തങ്ങൾ എന്നും ആ അനന്ത, ആനന്ദസ്വരൂപിയായ, മാറ്റമില്ലാത്ത പരബ്രഹ്മത്തെ സ്തുതിക്കുന്നു; ശാലഗ്രാമശിലാരാധനയിലൂടെ ഭഗവാൻ തന്റെ കൃപ നൽകുന്നു. വലിയ മരത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അഗ്നി യജ്ഞത്തിൽ പ്രകടമാകുന്നതുപോലെ, സർവ്വവ്യാപിയായ ഹരിയും ശാലഗ്രാമശിലയിൽ പ്രകടമാവുന്നു. പാപപ്രവൃത്തിയിലായാലും, അർഹതയില്ലാത്തവനായാലും, ശാലഗ്രാമശിലാരാധന ചെയ്യുന്ന വൈശ്യന്മാർ യമലോകത്തിലേക്ക് പോവുന്നില്ല. ലക്ഷ്മിയിലും, തന്റെ സ്വലോകത്തിലും ഭഗവാൻ എത്രമാത്രം ആനന്ദിക്കുന്നുവോ അതിലധികം ശാലഗ്രാമശിലയുടെ ചക്രത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു. ശാലഗ്രാമശിലയിൽ ഹരിയെ ആരാധിക്കുന്നവൻ അഗ്നിഹോത്രം ചെയ്തതുപോലെയും സമുദ്രസഹിതമായ ഭൂമി ദാനം ചെയ്തതുപോലെയും ഫലം നേടുന്നു. ശാലഗ്രാമത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച പന്ത്രണ്ടു ശിലകൾ നിയമാനുസൃതമായി ആരാധിക്കുന്നവന്റെ ഫലത്തെ ഞാൻ പറയാം. പന്ത്രണ്ടു ശാലഗ്രാമശിലകൾ ഒരു ദിവസം ആരാധിച്ചാൽ, സ്വർണ്ണംപൂണ്ട പുഷ്പങ്ങളാൽ പന്ത്രണ്ടു തവണ കോടികൾക്കണക്കിനു ദ്വാദശലിംഗങ്ങൾ ആരാധിച്ച ഫലത്തിനോട് തുല്യമാണ്. നൂറു ശാലഗ്രാമശിലകൾ ഭക്ത്യാ ആരാധിച്ചവൻ ഈ ലോകജീവിതം കഴിഞ്ഞാൽ ഹരിലോകത്തിൽ സർവ്വഭൗമനായി ജനിക്കുന്നു. ഏറ്റവും അധമൻ, ആസക്തിയും, ക്രോധവും, ലോഭവും നിറഞ്ഞവനും ശാലഗ്രാമശിലാരാധനയിലൂടെ ഹരിലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ആനന്ദത്തോടെ ശാലഗ്രാമത്തിൽ ഗോവിന്ദനെ ആരാധിക്കുന്നവൻ പ്രളയാന്തം വരെ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വീഴുന്നില്ല. തീർത്ഥയാത്രയില്ലാതെയും, ദാനങ്ങളില്ലാതെയും, യജ്ഞങ്ങളില്ലാതെയും, പ്രത്യേക വ്രതങ്ങളില്ലാതെയും, ശാലഗ്രാമശിലാരാധനയിലൂടെ മനുഷ്യർക്ക് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. പാപിയായ വൈശ്യനും ശാലഗ്രാമശിലാരാധന ചെയ്താൽ, അവൻ നരകത്തിലേക്കോ, ഗർഭത്തിലേക്കോ, മൃഗാവസ്ഥയിലേക്കോ, കീടജന്മത്തിലേക്കോ പോകുന്നില്ല. ദീക്ഷ, മന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവ അറിയുകയും, വിധിപ്രകാരം ഹോമം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നവൻ—ഗംഗ, ഗോദാവരി, രേവ, മറ്റ് എല്ലാ പുണ്യനദികളും— ഈ ശുദ്ധനദികൾ ശാലഗ്രാമജലത്തിൽ, വിവിധ ഭോജനങ്ങൾ, പുഷ്പങ്ങൾ, ധൂപം, ദീപം, ചന്ദനം എന്നിവയോടൊപ്പം വസിക്കുന്നു. കലിയുഗത്തിൽ ഭക്തിയോടെ ശാലഗ്രാമശിലയെ ഗാനങ്ങൾ, വാദ്യങ്ങൾ, സ്തുതികൾ മുതലായവയാൽ ആരാധിക്കുന്നവൻ, ആയിരക്കോടി കല്പങ്ങൾ ഹരിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു; കോടികൾക്കണക്കിന് ലിംഗങ്ങൾ കണ്ട് ആരാധിച്ച ഫലവും, ശാലഗ്രാമശിലാരാധനയിൽ ഒരു ദിവസം ലഭിക്കുന്നു—even a single worship of the linga arising from the śālagrāma stone gives that fruit. സാങ്ക്യജ്ഞാനം ഇല്ലാത്തവരും, ശാലഗ്രാമശിലാരൂപിയായ കേശവൻ വസിക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. ശാലഗ്രാമശിലയിൽ പിതൃക്കൾക്കു ശ്രാദ്ധം ചെയ്യുന്നവന്റെ സ്ഥലത്ത് എല്ലാ ദേവന്മാരും, ദേവതകളും, യക്ഷന്മാരും, പതിനാലു ലോകങ്ങളും സാന്നിധ്യപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ്, വൈശ്യനേ, ശാലഗ്രാമശിലാരാധനയും, ഹരിഭക്തിയും, വൈഷ്ണവസംസർഗവും എല്ലാവിധ പാപങ്ങൾക്കും മോക്ഷത്തിനും വഴിയാകുന്നത്—ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ധർമ്മം തന്നെയാണ്.