ഒരു കാലത്ത്, ഉജ്ജ്വലമായ വംശപരമ്പരയും ഉത്തമമായ സ്വഭാവവും ഗുണങ്ങളും കൊണ്ടു പ്രശസ്തനായ ഒരു വിദ്യാധരൻ ജീവിച്ചിരുന്നതായി ബ്രാഹ്മണനേ, പറയപ്പെടുന്നു. അവൻ തപസ്സും നല്ല ആചാരവും കൊണ്ട് ദീപ്തമായിരുന്നു. ആ വിദ്യാധരനു മൂന്നു പുത്രന്മാർ ജനിച്ചു: വസുശർമാ, നാമശർമാ, ധർമശർമാ—ഇവരാണ് ആ മൂന്നു. അവരിൽ ഞാനാണ് ധർമശർമാ, ഇളയവൻ, ഗുണങ്ങളിൽ കുറവുള്ളവൻ. എന്റെ സഹോദരൻ വസുശർമാ, വേദങ്ങളുടെയും ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും അർത്ഥത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവനായിരുന്നു. നാമശർമാ ഉത്തമമായ ആചാരവും അനേകം ഗുണങ്ങളും നിറഞ്ഞവനായി വളരെ ബുദ്ധിമാനായിരുന്നു; ഗുണങ്ങളിൽ അവൻ ഏറ്റവും മെച്ചപ്പെട്ടവനായിരുന്നു. എന്നാൽ ഞാൻ മാത്രം വലിയ ഒരു മൂർഖനായി മാറി. മഹാനുഭാവനേ, ഞാൻ എപ്പോഴാണ് പരമജ്ഞാനവും അതിന്റെ അർത്ഥവും മംഗളവും നേടുക? ഞാൻ നല്ല ഗുരുവിന്റെ വീട്ടിലേക്കോ, അതോ ജ്ഞാനം കേൾക്കാനോ ഒരിക്കലും പോയിട്ടില്ല. അതുകൊണ്ട് തന്നെ, എന്റെ പിതാവ് എനിക്ക് ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചിരുന്നു. "ധർമശർമാ" എന്ന പേരിന് അർത്ഥമില്ലാതെയായി; ഭൂമിയിൽ ജനിച്ചിട്ടും ഞാൻ neither വിജ്ഞാനത്തിലും, ഗുണങ്ങളിലും സമ്പന്നനല്ല. ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ച ആത്മവാനായ എന്റെ പിതാവ്, വളരെ ദുഃഖിതനായി, എന്നോട് പറഞ്ഞു: "മകനേ, ഗുരുവിന്റെ വീട്ടിലേക്ക് പോയി വിജ്ഞാനം നേടുക." അവന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ ഞാൻ അനുകൂലമല്ലാത്ത രീതിയിൽ മറുപടി പറഞ്ഞു: "പിതാവേ, ദുഃഖം നിറഞ്ഞ ഗുരുവിന്റെ വീട്ടിലേക്കു ഞാൻ പോകില്ല." അവിടെ സ്ഥിരമായി അടിയും, കുരുക്കുമാണ്; ശബ്ദവും ഭക്ഷണത്തിന്റെയും അഭാവം അവിടെ കാണാം—ഇതാണ് അവിടുത്തെ ജോലി, മഹാനുഭാവനേ. അവിടെ പകലും രാത്രിയും ഉറക്കം ഇല്ല; സന്തോഷത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗവും ഇല്ല. അതുകൊണ്ട് തന്നെ, പിതാവേ, ദു:ഖം നിറഞ്ഞ ഗുരുവിന്റെ വീട്ടിലേക്കു ഞാൻ പോകില്ല. ഞാൻ പഠനപ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യും, കളിക്കാനാഗ്രഹിക്കില്ല; ഭക്ഷണം, ഉറക്കം, കളി—എല്ലാം നിങ്ങളുടെ അനുമതിയോടെ മാത്രം ചെയ്യും, പിതാവേ. പകലും രാത്രിയും ക്ഷീണമില്ലാതെ, സന്തോഷത്തോടെ മറ്റു കുട്ടികളോടൊപ്പം ഞാൻ താമസിച്ചിരുന്നാലും, ആ ധാർമ്മികനായ പിതാവ്, എന്നെ മൂർഖനെന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, ദു:ഖത്തോടെ വീണ്ടും എന്നോട് പറഞ്ഞു: "മകനേ, അവിവേകത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കരുത്; പഠനത്തിനായി പരിശ്രമിക്കൂ. ജ്ഞാനത്തിലൂടെ സന്തോഷവും, പ്രശസ്തിയും, അപാരമായ മഹത്വവും നേടാം." "ജ്ഞാനത്തിലൂടെ സ്വർഗ്ഗവും മോക്ഷവും നേടാം; അതുകൊണ്ട് പഠനത്തിലേർപ്പെടുക. ആദ്യം വലിയ കഷ്ടതയാണെങ്കിലും, പിന്നീട് വിജ്ഞാനം സന്തോഷം നൽകും. അതുകൊണ്ട്, മകനേ, പഠനത്തിനായി ഗുരുവിന്റെ വീട്ടിലേക്കു പോവുക." എന്നിരുന്നാലും, ഞാൻ പിതാവിന്റെ വാക്കുകൾ അനുസരിച്ചില്ല; ദിവസേന— എവിടെയായിരുന്നാലും, ഞാൻ എപ്പോഴും ധനനഷ്ടം വരുത്തി; ജനങ്ങൾ എന്നെ പരിഹസിക്കുകയും അവഗണിക്കുകയും ചെയ്തു. അപ്പോൾ തന്നെ ജീവൻ നശിപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയുന്നത്ര ലജ്ജ എനിക്ക് ഉണ്ടായി; ജ്ഞാനം നേടണമെന്നാഗ്രഹിച്ച്, ഞാൻ ഏത് ഗുരുവിനെ സമീപിക്കണം എന്ന് ചിന്തിച്ചു. ഇങ്ങനെ ദു:ഖത്തിലും വ്യസനത്തിലും മുങ്ങി, ഞാൻ ചിന്തിച്ചു: എങ്ങനെയാണ് ഞാൻ വിജ്ഞാനം നേടുക? എങ്ങനെ ഗുണങ്ങൾ നേടാം? എങ്ങനെ സ്വർഗ്ഗം എനിക്ക് ലഭിക്കും? എങ്ങനെ മോക്ഷം നേടാം? ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, ബ്രാഹ്മണനേ, ഞാൻ വീണ്ടും വയസ്സുകാലത്തിലേക്ക് എത്തി. ഒരു ദിവസം, ഞാൻ ദു:ഖിതനായി ഒരു ക്ഷേത്രത്തിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, വിധിയുടെ ബലത്തിൽ, ഒരു മഹായോഗി അവിടെ എത്തി. ആ മഹാത്മാവ് ആശ്രയമില്ലാതെ, ഭക്ഷണത്തിൽ നിയന്ത്രണമുള്ളവനും, എല്ലായ്പ്പോഴും ആനന്ദവാനുമായും, ആഗ്രഹരഹിതനുമായും, ഒറ്റയ്ക്കിരിയ്ക്കുന്നവനുമായും, യോഗത്തിൽ ലയിച്ചവനുമായും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചവനുമായും ആയിരുന്നു. അവൻ പരബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിച്ചും, വിജ്ഞാനത്തിലും, ധ്യാനത്തിലും, ഏകാഗ്രതയിലും സ്ഥിരതയുള്ളവനായിരുന്നു. ഞാൻ ആ മഹാമനസ്സിനോടും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരമായ അവനോടും ശരണം പ്രാപിച്ചു. ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ, ഭക്തിയോടും, കുനിഞ്ഞ തലോടും, ആ മഹാത്മാവിനെ ഞാൻ വന്ദിച്ചു, അവന്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ നില്ക്കുകയും ചെയ്തു. ഞാൻ വീണ്ടും ദാരിദ്ര്യത്തിലും ദു:ഖത്തിലും മുങ്ങിയവനായി അവിടെ നിന്നു. അപ്പോൾ അവൻ എന്നോട് ചോദിച്ചു: "എന്തുകൊണ്ട് നീ ഇത്രയും ദു:ഖിതനാണ്?" "ഏതു ഉദ്ദേശ്യത്താലാണ് നീ ഇത്രയും സഹിക്കുന്നു?" എന്നിങ്ങനെ, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനേ, ആ ജ്ഞാനിയായ യോഗി എന്നോട് ചോദിച്ചു. ഞാൻ അത്യന്തം ഭ്രമിച്ചവനായി, എന്റെ പൂർവചരിതം മുഴുവൻ അവനോട് പറഞ്ഞു; എല്ലാ കാര്യങ്ങളും വിശദീകരിച്ച്, സർവ്വജ്ഞത എങ്ങനെ നേടാമെന്ന് ചോദിച്ചു. ഇതിനാൽ, വളരെ ദു:ഖിതനായ ഞാൻ അവനിൽ ശരണം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ആ മഹാത്മാവ് എന്നോട് പറഞ്ഞു: "ഇതൊക്കെയും വിജ്ഞാനത്തിനുള്ള കാരണങ്ങളാണ്." ഇങ്ങനെ മഹത്തായ പദ്മപുരാണത്തിലെ ഭൂമിഖണ്ഡത്തിൽ, വേനന്റെ കഥയിലും ഗുരുതീർത്തത്തിന്റെ മഹിമയിലും ച്യവനന്റെ വിവരണത്തിലും, നൂറിരുപത്തിരണ്ടാം അധ്യായം സമാപിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, സിദ്ധൻ这样 പറഞ്ഞു: "ശ്രദ്ധിക്കൂ, ഞാൻ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വരൂപം നിനക്കു വിശദീകരിക്കാം. വിജ്ഞാനത്തിന് ശരീരമില്ല, കൈകളില്ല, കാലുകളും കണ്ണുകളും ഇല്ല. വിജ്ഞാനത്തിന് മൂക്കും ചെവിയും അസ്ഥികളും ഇല്ല. വിജ്ഞാനം എങ്ങനെയാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്? അതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ എന്താണ്? അത് എല്ലായ്പ്പോഴും രൂപരഹിതമാണ്, എങ്കിലും എല്ലാം അറിയുന്നു; അതാണ് സർവ്വജ്ഞൻ. സൂര്യൻ പകലിൽ പ്രകാശം നൽകുന്നു, ചന്ദ്രൻ രാത്രിയിൽ പ്രകാശം നൽകുന്നു. വിളക്ക് ഒരു വീടിന് പ്രകാശം നൽകുന്നു; ഇവ ലോകത്ത് ദീപ്തിയോടെ നില്ക്കുന്നു. എന്നാൽ, ആ പരമാവസ്ഥയെ ഏത് പ്രകാശത്തിലൂടെ കാണുന്നു? ശ്രേഷ്ഠനേ, കേൾക്കൂ. വിഷ്ണുവിന്റെ മായയിൽ ഭ്രമിച്ചവർ അതിനെ കണ്ടെത്തുന്നില്ല; ധ്യാനത്തോളം ഉജ്ജ്വലവും അപരിമിതവുമായ വിജ്ഞാനം ശരീരത്തിനുള്ളിൽ വസിക്കുന്നു. ആ പരമാവസ്ഥയെ സൂര്യനും ചന്ദ്രനും മറ്റുള്ളവർക്കും കാണാൻ കഴിയില്ല. വിജ്ഞാനത്തിന് കൈ, കാൽ, കണ്ണ്, ചെവി എന്നിവ ഒന്നുമില്ല. അത് എല്ലായിടത്തും സഞ്ചരിക്കുന്നു, എല്ലാം പിടിക്കുന്നു, എല്ലാം കാണുന്നു. അതാണ് ഏറ്റവും നല്ല ബ്രാഹ്മണനേ, എല്ലാം വാസനയും കേൾക്കുന്നു, സംശയമില്ല. എല്ലാ അന്ധകാരം നീക്കം ചെയ്യാൻ വിജ്ഞാനത്തിന് സമം മറ്റൊരു വിളക്ക് ഇല്ല. സ്വർഗ്ഗത്തിൽ, ഭൂമിയിൽ, പാതാളത്തിൽ, എല്ലായിടത്തും അത് കാണപ്പെടുന്നു. അൽപബുദ്ധിയുള്ളവർ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ വസിക്കുന്ന വിജ്ഞാനം കണ്ടെത്തുന്നില്ല. ഞാൻ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്ഥാനം വ്യക്തമാക്കാം, അതിൽ നിന്നാണ് അത് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അതെപ്പോഴും ജീവികളുടെ ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥിരം വാസമുണ്ട്, ദ്വിജനേ. അതാണ് എല്ലാ ആസക്തികളും മഹാഭ്രമങ്ങളും ദഹിപ്പിക്കുന്നത്. ആവശ്യങ്ങൾ വിവേകാഗ്നിയിൽ എപ്പോഴും ദഹിപ്പിക്കുന്നവൻ, സമാധാനപൂർണ്ണനായവൻ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ കീറിമാറ്റുന്നു.