ശ്രീമാന്മാരായോ, ഈ ശ്രേഷ്ഠമായ കഥയിൽ ഞാൻ നിങ്ങളെ ആഹ്വാനിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. ഒരു ഭക്തൻ, ദർശനം ചെയ്യുകയോ, നമസ്കരിക്കുകയോ, സ്പർശിക്കുകയോ, കൈവശം വയ്ക്കുകയോ ചെയ്താൽ പോലും, അവൻ ജന്മാന്തരങ്ങളോളം ദാരിദ്ര്യം, രോഗം, മരണം, ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ദുരിതങ്ങൾ എന്നിവയിൽ അകപ്പെട്ടു ലോകത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുന്നവനാകുന്നു. എന്നാൽ, ആരെയോ ഓർക്കുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം, അശേഷമായ പാപങ്ങൾ നിമിഷം കൊണ്ടു മുറിഞ്ഞുപോകുന്നു; അനേകം യോജന ദൂരത്തുനിന്നും പോലും പാപസമൂഹം ജയിക്കപ്പെടുന്നു. ആരെയോ കാണുവാൻ ആഗ്രഹത്തോടെ, സന്തോഷഹൃദയത്തോടെ, ആരെങ്കിലും അവളുടെ പാതയിൽ പുറപ്പെടുമ്പോൾ, ആ ക്രിയ അക്ഷണത്തിൽ തന്നെ ഫലപ്രദമാകുന്നു; അങ്ങനെ, ആദ്യഭക്തൻ സ്വർഗ്ഗസമുദ്രത്തിൽ ജനിക്കുന്നു. അവൾ ദേവതയായി, പരമബ്രഹ്മസ്വരൂപയായി, പരമാനന്ദം നൽകുന്നവളായി ഭാസിക്കുന്നു. അവൾ തന്നെ ധർമ്മത്തിന്റെ പ്രതിരൂപം, മുരവൈരിയുടെ കമലപാദങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അമൃതധാര, ദുഃഖസമുദ്രം കടക്കാനുള്ള പാര, ദേവന്മാരുടെയും മനുഷ്യരുടെയും സ്തുത്യർഹമായവൾ, സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള പഥം; അവൾ പാപങ്ങൾ നീക്കുന്ന ജലധാരയുമായി, ഉത്തമഗുണങ്ങളിൽ പ്രകാശമാനയുമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവളുടെ തിരമാലകൾ, പാപസമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങിയവരെ സ്വർഗ്ഗനദിയിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു; അവളുടെ വിശുദ്ധപ്രഭ, അശുദ്ധിയുടെ ഇരുണ്ടതയെ നീക്കി ലോകത്തെ വിശുദ്ധമാക്കുന്നു. അതേസമയം, മനസേ, നീ എന്തിന് വിറയ്ക്കുന്നു? നിന്റെ സുഹൃത്ത് ഇരട്ടനരകത്തെയും ഭയപ്പെടുന്നുവോ? പാപം ചെയ്യുന്നവർക്കാണ് ഭയം ഉണ്ടാകുന്നതെന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്; ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല. എന്റെ പാപത്താൽ എങ്കിൽ എങ്കിൽ എതിരാളി നിന്നേക്കാൾ മുമ്പ് നരകത്തിലെത്തിയാൽ, പിന്നെ എന്താണ് ബാക്കിയുള്ളത്? എനിക്ക് എന്ത് ധർമ്മം, എന്ത് സമ്പത്ത്? എവിടെ സർവ്വേശ്വരന്റെ സ്തുതി, ആനന്ദാനുഭവം, സ്നാനപ്രഭാവം പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു; മഹിളാമണികൾ സന്തോഷത്തോടെ നോക്കുന്നു; ദേവേന്ദ്രൻ സ്വർഗ്ഗലാഭത്തിനായി എത്തുന്നു—അവിടെ പാപികൾ പോലും ദൈവികതയിലേക്ക് ഉയരുന്നു; ഇതിന് വേദങ്ങൾതന്നെ സാക്ഷ്യമാണ്. സുഹൃത്തെ, നിന്റെ മനസ്സിൽ സദ്ബുദ്ധി ഉണരട്ടെ, നിനക്ക് ക്ഷേമം ലഭിക്കട്ടെ; നിന്റെ വാക്കുകൾ എല്ലാവർക്കും പ്രിയമായിക്കൊള്ളട്ടെ, നല്ല ഗുണങ്ങളും പ്രകാശമുള്ള രൂപവും, ഉജ്ജീവവും നിനക്കു ലഭിക്കട്ടെ—എല്ലാവർക്കും ഇതാണ് ആഗ്രഹം. ശ്രീജാഹ്നവി, സൂര്യപുത്രി, ബ്രഹ്മപുത്രി, ത്രിരാജികളുടെ അലങ്കാരം, പ്രയാഗാ, തീർത്ഥരാജാ, ഭഗവാൻ, എന്നെ അനുഗ്രഹിക്കണമേ, എന്നെ ഉയർത്തണമേ, പത്തു വിധം ഉള്ളിലെ ഇരുണ്ടതയെ നിന്റെ പ്രകാശത്തോടെ നശിപ്പിക്കണമേ. വാക്പതിയും, വിഷ്ണുവും, ഇന്ദ്രനും, മഹാജ്ഞാനികളും പാപനാശത്തിനായി ആ മനോഹരമായ നീലക്കറുത്ത തീരത്തെ ആരാധിക്കുന്നു; പ്രയാഗ, തീർത്ഥങ്ങളുടെ രാജാവ്, വിജയിക്കുന്നു. ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ച ഗംഗയും, ദിവ്യനദി പടിഞ്ഞാറോട്ട് ഒഴുകുന്നതും, അവിടെ മനുഷ്യരുടെ ത്രിതാപങ്ങൾ കഴുകിനീക്കുന്നു; പ്രയാഗ, തീർത്ഥരാജൻ, വിജയിക്കുന്നു. കറുത്ത ആൽമരത്തിന്റെ തണലിൽ ഭക്തർ വിശുദ്ധമായ കാറ്റിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു; അവിടെ കഠിനത്വം ദർശനത്തിൽ തന്നെ നീങ്ങുന്നു; പ്രയാഗ, തീർത്ഥരാജൻ, വിജയിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാദികൾ പോലും സ്വന്തം രൂപം ഉപേക്ഷിച്ച്, സദ്ഗതിയുടെ ഭാഗ്യത്തിനായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദേവന്മാർ, രാജാക്കന്മാർ, ദിവ്യർഷികൾ—എല്ലാവരും, "സ്വർഗ്ഗം, ഭൂവിൽ പരമാധികാരം—ഇതാണ് പ്രയാഗയുടെ മഹത്വം," എന്ന് പ്രഘോഷിക്കുന്നു. അതിന്റെ കീർത്തിയിൽ പാപങ്ങൾ നശിക്കുന്നു; പ്രകാശത്തിൽ കണ്ണുകൾ ശുദ്ധമാകുന്നു; അതിന്റെ പ്രകാശം മൂവുലകത്തും വ്യാപിക്കുന്നു—ഇതാണ് പ്രയാഗ, തീർത്ഥരാജൻ. ചുറ്റും കറുത്തവളും വെളുത്തവളുമായ ചാമരക്കൊമ്പുകൾ പോലെ ഭാസിക്കുന്നു; കാനനത്തിൽ നദികൾ സംഗമിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മകുമാരി ത്രിവേണി അവിടെ വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; യാഗത്തിൽ അതു നേരിട്ട് ദൃശ്യമാണ്. ചിലർക്കു അനേകം ജന്മങ്ങൾ കടന്നുപോകും; സദ്വചനമുള്ളവർക്ക് അത് ലഭിക്കും; പരമാർത്ഥം അന്വേഷിക്കുന്നവർക്ക് അതു വർഷങ്ങളിൽ ഉത്തമം. ഭാഗ്യത്തിൽ ലഭിക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് പറയാമോ പറയാതിരിക്കാമോ; വിധിയാൽ സംഗമം പ്രത്യക്ഷമാണ്; ശുഭദിനം കാണപ്പെടുന്നു—പ്രയാഗ, പ്രയാഗ! കലിയുഗത്തിൽ, യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തവർക്ക് സ്വർഗ്ഗലാഭം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക്, അഗ്നിഷ്ടോമം, അശ്വമേധം മുതലായ യാഗഫലങ്ങൾ സ്തുതിയും കീർത്തിയും വചനങ്ങളിലൂടെയും മുഴുവൻ ലഭിക്കുന്നു. എന്റെ അശ്രദ്ധയാലോ, അതിവേഗതയാലോ, ദോഷത്താലോ, സന്ദ്യാവന്ദനം ശരിയായി ആചരിക്കപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ പോലും, ഇവിടെ ഭക്ത്യാ സന്ദ്യാവന്ദനം ചെയ്താൽ എല്ലാ ജന്മത്തിനും സന്ദ്യാവന്ദനം പൂർത്തിയാകും—even mine. മറ്റിടങ്ങളിൽ, വലിയ തപസ്സിലും, ധ്യാനത്തിലും, ദൂരസ്ഥരായ പ്രേമികളാൽ പോലും, ഞാൻ ത്രിവേണിയുടെ മഹാപുണ്യമായ പൊടിക്കു നമസ്കരിക്കുന്നു; അതുല്യനായ തീർത്ഥരാജൻ പ്രയാഗ, വൃത്തചിഹ്നം കൊണ്ട് ഭാസിക്കുന്ന, സ്വയംപ്രകാശിതനായ അമരന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ. ഞങ്ങൾ എന്ത് തപസ്സാണ് ചെയ്തതോ, എന്ത് യാഗങ്ങൾ അർപ്പിച്ചതോ, യോഗ്യർക്ക് എന്ത് ദാനങ്ങൾ നൽകിയതോ, എത്ര ദേവതകൾക്ക് പൂജ ചെയ്തതോ, എത്ര തീർത്ഥങ്ങളിൽ സേവനം ചെയ്തതോ, എത്ര ബ്രാഹ്മണകുടുംബങ്ങൾ ആദരിച്ചതോ? ഇതിലൂടെയാണ് ശിവന്റെ നഗരം, മംഗളദായകൻ, രാജധാനി എപ്പോഴും ലഭിക്കുന്നത്. ഭാഗ്യത്താൽ, അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച എല്ലാ പാപങ്ങൾക്കും നാശം വരുത്തുന്ന അത്ഭുതമായ ശിവപുരി, ഭവസാഗരത്തിന് കരയാകുന്ന നഗരം ഞാൻ കൈവരിച്ചു. നല്ലവർക്കു ലഭിക്കുന്ന ഫലവും, കുടുംബം പാപരഹിതമാകുന്നതും, ആത്മാവ് പൂർണ്ണമാകുന്നതും—ഇതിൽ പിന്നെ എന്താണ് ബാക്കി? ജീവൻമാനവൻ ലക്ഷം ശുഭദർശനങ്ങൾ കാണുന്നു; ഇത് അസത്യമല്ല. അതിനാൽ, എന്റെ ശരീരത്തിനും കണ്ണുകൾക്കും, കാശി പോലും എനിക്ക് ലഭിച്ചില്ല, അത്ര ദുർലഭം. ദിവ്യമായ കാശിയിൽ എത്ര ദേവലിംഗങ്ങൾ ഉണ്ട് എന്ന് പോലും അമരന്മാർക്ക് എണ്ണാൻ കഴിയില്ല. അവിടുത്തെ പുരാതനവും, ഗൂഢവുമായും, പ്രകടമായും, സിദ്ധമായും ഉള്ള ലിംഗങ്ങൾക്കു ഞാൻ കയ്യുയർത്തി നമസ്കരിക്കുന്നു. പാപപഥത്തിൽ നിന്ന് എന്ത് ഭയം? അനന്തമായ പുണ്യഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് എന്ത് ആനന്ദം? പഠനത്തിൽ നിന്ന് എന്ത് അഭിമാനം? അജ്ഞതയിലും തെറ്റിലും നിന്ന് എന്ത് ദുഃഖം? സമ്പത്തിൽ നിന്ന് എന്ത് അഹങ്കാരം? ദാരിദ്ര്യത്തിൽ നിന്ന് എന്ത് വേദന? ഭക്ഷണത്തിൽ എന്ത് പ്രാധാന്യം? ശ്രീമാണികർണികാസ്നാനത്തിനുശേഷം വിശ്വേശ്വരനെ കണ്ടാൽ? ചെറിയ ഐശ്വര്യവും, ആരോഗ്യവും, ക്ഷീണവും, പ്രബലമായ പ്രേരണയും, വിശുദ്ധമായ പ്രേമം മാത്രം ഉണ്ടെങ്കിൽ പോലും, ആഗ്രഹത്താലോ സ്വപ്നത്തിലോ ലഭിക്കാത്തത് അവൾ നൽകുന്നു; ഗദാധരന്റെ നഗരം ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ മോക്ഷം നൽകുന്നു. സ്വന്തം രൂപം, മുൻകൃത്യഫലങ്ങൾ, ബന്ധുക്കൾ, നിർദ്ദിഷ്ടമായ അളവ്, ഉറക്കം, ദു:ഖം—ഇവയൊന്നും മതിയാകില്ല. ഗയ, പ്രയാഗ, യമുന, കാശി—ഈ ഉത്തമസംഗമം പ്രാപിക്കുന്നത് ദുർലഭം. മഹാഫലം ശ്രീശാരദാദേവിയുടെ കൃപയാൽ ലഭിക്കുന്നു. പിതൃകർമ്മസമയത്ത് ദൂരത്തിൽ നിന്ന് ഓർക്കുമ്പോഴും, പിതാക്കന്മാർക്ക് മോക്ഷം നൽകുന്നവൻ ഗയയിൽ വസിക്കുന്ന ശ്രീഗദാധരനെയാണ് ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നത്. ഈ ദുർഘടമായ ദൂരയാത്ര, ചെറുതായിട്ടുള്ള ഭീഷണികളായ കരടികൾ, കള്ളന്മാർ, മുള്ളുകൾ, പാമ്പുകൾ എന്നിവയെ കടന്ന്, ആദ്യചെലവിൽ തന്നെ, വിനീതവാക്യത്തിൽ ഭിക്ഷയാചിക്കുന്നു. ഹേ കർപരി, ഗദാധരാ, ജലത്തീരത്തുള്ള മഹാത്മാവേ, ഞാൻ ദിവസവും നിന്നെ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നീ സർവ്വവ്യാപിയായ ആത്മാവാണ്, ദേവന്മാർ ഗയയിൽ ശ്രാദ്ധം ചെയ്താൽ സന്തുഷ്ടരാകുന്നു; എന്നാലും നീ ലോകത്തിൽ നിന്ന് അകറ്റപ്പെട്ടവനായി അശ്രദ്ധയോടെ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇത് നിന്റെ കഠിനഹൃദയത്വമാണോ, കാലിയുടെ ശക്തിയാണോ, ജനങ്ങളിൽ ദീർഘകാലം ധർമ്മപാലനമാണോ, സേവനത്തിനുള്ള നിന്റെ പ്രവണതയാണോ? ഗദാധരാ, നിന്റെ കൃപയാൽ ഞാൻ ശ്രാദ്ധം പൂർത്തിയാക്കി. ഭഗവാനേ, വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങാൻ അനുമതി തരണമേ. നാൽവരായ ദേവതകൾക്കുള്ള ഈ സ്തോത്രം, സ്വർഗ്ഗഫലദായകമായത്, ശ്രാദ്ധസമയത്ത് എപ്പോഴും ജപിക്കണം; സ്നാനസമയത്ത് ഇതു ജപിക്കുന്നവർക്കും അതുല്യഫലം ലഭിക്കും. സ്നാനത്തിൽ, കേൾക്കുമ്പോൾ, ജപിക്കുമ്പോൾ, പാരായണം ചെയ്യുമ്പോൾ, എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളുടെയും ഫലവും ലഭിക്കുന്നു; ദ്വിജന്മാരേ, പ്രയാഗ, ഗംഗ, യമുനാ സ്തോത്രം കേൾക്കുമ്പോൾ കർമ്മജന്യദോഷങ്ങൾ നശിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, മഹാദേവൻ നാരായണനോട് പറയുന്നു: നാരായദാ, ഞാൻ നിന്നോട് തുളസിയുടെ ഉദ്ഭവമഹത്വം പറയുന്നു. ഇത് കേൾക്കുമ്പോൾ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോക്ഷവും, ജനനമരണചക്രത്തിൽ നിന്ന് വിടുതലും ലഭിക്കും. തുളസിയുടെ ഇല, പൂവ്, പഴം, വേരു, ശാഖ, തൊലി, കുരു—എല്ലാവയും, അതിന്റെ മണ്ണുപോലും, പാവനമാണ്. തുളസിക്കൊണ്ടുള്ള അഗ്നിയിൽ ശരീരം ദഹിപ്പിക്കുന്നവരും, മരണാനന്തരത്തിൽ ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും തുളസി ചില്ലുകൾ വയ്ക്കുന്നവരും പാവനരാവുന്നു. ശേഷം, ദഹനം നടത്തുന്നവനും പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു; മരണസമയത്ത് ഹരിയുടെ സ്മരണയോ ജപമോ ലഭിച്ചാൽ— (കഥ തുടരും.