ദേവികളുടെ രാജ്ഞി, അവിടെ സ്വയം നാമത്തിൽ ലിംഗം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ആരെങ്കിലും അവിടെയെത്തി, രാമനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരനും ഓർത്ത് സ്നാനം ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, ഉടൻ തന്നെ... ജാംബവന്തീഷ്വരത്തിൽ സ്നാനം ചെയ്താൽ, രുദ്രലോകത്തിൽ ആദരപൂർവ്വം സ്വീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ദേവി, എവിടെയോ ശ്രീരാമനെ ഓർക്കുന്നിടത്ത്, ചലനമുള്ളതും ചലനമില്ലാത്തതുമായ ജീവികൾക്ക് ലോകബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. ദേവി, ഞാൻ രാമനാണ്, രാമൻ തന്നെ രുദ്രനാണ്; അതിനാൽ, ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ എവിടെയും വേർതിരിവ് ഇല്ല. 'രാമ രാമ' അല്ലെങ്കിൽ 'രാമ' എന്നത് മനസ്സിൽ ജപിക്കുന്നവർ, എല്ലാ യത്നങ്ങളിലും വിജയം നേടും, യుగങ്ങൾക്കുപോലും. ദേവി, ഞാൻ എപ്പോഴും ശ്രീരാമനെ ഓർക്കുന്നു; ഈ സത്യം കേൾക്കുമ്പോൾ, ദേവി, പുനർജന്മം ഉണ്ടാകില്ല. എപ്പോഴും കാശിയിൽ വസിച്ചുകൊണ്ട്, ഞാൻ ശ്രീരാമനെ, കമലനയനനെ, ഭക്തിയോടും യഥാക്രമമായ കർമ്മങ്ങളോടും ചേർത്ത് ഓർക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, ജാംബവൻ, രാമനെ ഓർത്ത്, ലോകങ്ങളുടെ ഗുരുവിനെ സ്ഥാപിച്ച്, ജാംബവന്തൻ എന്നറിയപ്പെട്ടു. അവിടെ, സ്നാനവും ഭക്ഷണവും ദേവതാരാധനയും കഴിഞ്ഞാൽ, ഒരാൾക്ക് പതിനാലു ഇന്ദ്രന്മാർ നിലനിൽക്കുന്ന കാലം മുഴുവൻ ശിവലോകം ലഭിക്കും. അവിടെ, ഒരു സ്നാനത്തിലൂടെ ജാംബവന്റേത് പോലെ ശക്തി ലഭിക്കുന്നു, ശ്രീവിശ്വേശന്റെ കൃപയാൽ. ഇവിടെ, ഒരാൾ ഭൂമി ദാനം ചെയ്യുമ്പോൾ, ജാംബവന്തേഷന്റെ ദർശനത്താൽ ഫലമൊരു ആയിരം ഗുണം ലഭിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ശ്രീപദ്മ മഹാപുരാണത്തിൽ, അമ്പത്തിയായിരം ശ്ലോകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഉത്തരകാണ്ഡയിൽ, ഉമയും മഹേശ്വരനും തമ്മിലുള്ള സംവാദത്തിൽ, 'ജാംബവൻ തീർത്ഥമഹിമ' എന്ന നൂറാം അദ്ധ്യായം വരുന്നു. ശബ്രമതി നദിയുടെ തീരത്ത്, ഏറ്റവും വിശുദ്ധമായ ഒരു തീർത്ഥം, ഖംഗധര എന്ന പേരിൽ, കലിയുഗത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കും. അവിടെയോ, സ്നാനം ചെയ്യുകയോ, വെള്ളം കുടിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മോചനം ലഭിച്ചും, രുദ്രലോകത്തിൽ ആദരപൂർവ്വം സ്വീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും. അവിടെ, പുണ്യമായ ശബ്രമതി, കശ്യപനെ പിന്തുടർന്ന്, രുദ്രൻ തന്റെ ജടയിൽ പിടിച്ചു, അവൾ പാതാളത്തിലേക്കിറങ്ങുമ്പോൾ. അവിടെ, ഖംഗധര എന്ന പേരിൽ, രുദ്രൻ തന്നെ വസിക്കുന്നു; ദേവികളുടെ രാജ്ഞി, പാപികൾ പോലും സ്നാനം ചെയ്താൽ സ്വർഗത്തിലെത്തും. അവിടെ, ഒരു പുരാതന കഥ പറയുന്നു: ഒരു കിരാതൻ നിർവഹിച്ച അത്യന്തം ദുഷ്കരമായ വ്രതത്തെക്കുറിച്ച്. പാർവതി ചോദിച്ചു: ആ കിരാതന്റെ പേര് എന്താണ്? അവൻ എന്ത് വ്രതം നിർവഹിച്ചു? ഞാൻ സത്യം കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദേവി, ലോകത്തിൽ മറ്റാരുമില്ല, നീയാണു ഏറ്റവും നല്ലവൻ; അതിനാൽ, ദൈവമേ, കേൾക്കാൻ ഉത്തമമായതെല്ലാം പറയൂ. മഹാദേവൻ പറഞ്ഞു: ഒരിക്കൽ, ചണ്ട എന്ന പേരിലുള്ള ഒരു അതിക്രൂരൻ ഉണ്ടായിരുന്നു; സ്വഭാവത്തിൽ ദുഷ്ടൻ, ക്രൂരൻ, ചതിയൻ, കരുണയില്ലാത്തവൻ, ജീവികൾക്ക് ഭയത്തിന്റെ കാരണമായവൻ. വലകളാൽ, ആ ദുഷ്ടൻ എപ്പോഴും മീനുകളെ കൊല്ലും; ബാണങ്ങളാൽ, മാൻ, കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ, കറുത്ത കാട്ടുപോത്തുകൾ, കൊമ്പുള്ളവ എന്നിവയെ കൊല്ലും. വ്യത്യസ്ത പക്ഷികളെ കൊല്ലും, കോപത്തിൽ ചില പ്രത്യേക പക്ഷികളെ, പ്രത്യേകിച്ച് മയിലുകളെ കൊല്ലും. കിരാതൻ വലിയ പാപി, ദുഷ്ടൻ, ദുഷ്ടർക്കു പ്രിയൻ; അവന്റെ ഭാര്യയും അതേ സ്വഭാവമുള്ളവൾ, ചതിയയും കപടവുമാണ്. അവൻ ഇങ്ങനെ കാട്ടിൽ അലഞ്ഞു നടക്കുമ്പോൾ, വളരെ സമയം കടന്നു പോയി; ഒരു രാത്രിയിൽ, ആ പാപി ഒരു ശ്രീവൃക്ഷത്തിന്റെ മുകളിൽ കാവൽ നിന്നു. വിലയുമായി, ഒരു കുരുവിനെ വെടിയാൻ ബാണം ചാർത്തി; അങ്ങനെ, മാഘ മാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ ചതുര്ദശി രാത്രിയിൽ, ദേവിയുടെ മകളേ, അവൻ കണ്ണടിക്കാതെ ഉണർന്നിരുന്നു. അവിടെ, കോപത്തിൽ നിറഞ്ഞതും, ശ്രീവൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് പല ഇലകളും മുറിച്ചു; ആ ഇലകൾ ശ്രീവൃക്ഷത്തിന്റെ ചുവടിൽ കിടക്കുന്ന ലിംഗത്തിന് മുകളിൽ വീണു, അവൻ ചുറ്റിനടക്കുമ്പോൾ. ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഇച്ഛയാൽ, ആ ശ്രീവൃക്ഷ ഇലകൾ ശിവാരാധനയായി മാറി. വായിൽ വെള്ളം വെച്ച്, വലിയ അഭിഷേകം നടത്തി; അറിവില്ലാതെ, ആ പാപി പുഷ്കസൻ അങ്ങനെ ചെയ്തു. മാഘ മാസത്തിലെ ശുക്ലപക്ഷത്തിലെ ചതുര്ദശി, ചന്ദ്രോദയ സമയത്ത്, ആ പാപി പുഷ്കസൻ തന്റെ പാപങ്ങളിൽ നിന്ന് ശുദ്ധനായി. അവന്റെ ക്രൂരമായ ഭാര്യ അവിടെയെത്തി, അവന്റെ മുന്നിൽ; അവൾ നിരാശയും വിശപ്പും നിറഞ്ഞവളാണ്, പുഷ്കസൻ അവിടെ താമസിച്ചിരുന്നിടത്ത്. അവൻ കാട്ടുപോത്തും, മാനും, കാളയും ഒന്നും പിടിച്ചിരുന്നില്ല; അതിനാൽ, അവന്റെ ഭാവമുള്ള ഭാര്യ അവന് ഭക്ഷണം കൊണ്ടുവന്നു. ആ ക്രൂര, ദുഷ്ട കണ്ണുള്ള സ്ത്രീ അവനെ സമീപിച്ചപ്പോൾ, അവൻ അവളെ കണ്ടു; അവന്റെ ഭാര്യ നദിയിലെ വെള്ളത്തിൽ വീണു. അതിനുശേഷം, ആ ക്രൂരഹൃദയയുള്ള സ്ത്രീ പറഞ്ഞു, 'വേഗം വന്ന് ഭക്ഷണം കഴിക്കണം; ഞാൻ ഇപ്പോൾ മീനും മാംസവും കൊണ്ടുവന്നു.' 'നീ എന്താണ് ചെയ്തത്, മൂഢാ? ഞാൻ ഇന്നലെ കൊണ്ടുവന്ന മാംസം നിന്റെ പക്കൽ കാണുന്നില്ല; നീ അതു കഴിച്ചു, മൂഢാ, നീ കുടുംബം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു.' ഈ സ്ത്രീയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, ആ പാപസ്വഭാവമുള്ള പുരുഷൻ, ശിവരാത്രി വ്രതവും ജാഗരണവും പാലിച്ചതിനാൽ, ഹൃദയത്തിൽ ശുദ്ധി ലഭിച്ചു, ശുദ്ധവ്രതം ആചരിച്ച്, നദിയിൽ സ്നാനത്തിന് പോയി; സ്നാനത്തിനിടെ, ഒരു നായ അവിടെ എത്തി. അവിടെ, ദേവികളുടെ ദേവി, ആ നായ എല്ലാ മാംസവും കഴിച്ചു; ചണ്ടാ, കോപം കൊണ്ടു, ആ നായയെ കൊല്ലാൻ തയ്യാറായി. പക്ഷേ, ചണ്ടാ, ചണ്ടനെ തടഞ്ഞു, അവൾ ആ സമയത്ത് കോപത്തിൽ ആയിരുന്നു; 'നീ ഈ നായയെ കൊല്ലരുത്—അവൻ എന്ത് ദോഷം ചെയ്തിരിക്കുന്നു?' അവൾ പറഞ്ഞു, 'ഈ പാപി ഭക്ഷണം കഴിച്ചു; നീ എന്ത് കഴിക്കും, മൂഢാ, ഇന്ന് നീ വിശപ്പുള്ളപ്പോൾ?' പുഷ്കസൻ പറഞ്ഞു: നായ കഴിച്ച ഭക്ഷണം എനിക്ക് തൃപ്തി നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഈ നശിക്കുന്ന ശരീരത്തിന്, ജീവൻ പോയപ്പോൾ, എന്ത് ഉപയോഗം? ദേവി, ശരീരത്തെ മുഴുവൻ പോഷിപ്പിക്കുന്നവർ, അവരെ മൂഢപാപികൾ എന്ന് അറിയുക, ഇരുവിടങ്ങളിലുമുള്ള ലോകങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടവരാണ്. ഇങ്ങനെ, ഈ തീർത്ഥങ്ങളുടെ മഹിമയും, കിരാതന്റെ കഥയും, ദൈവങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംവാദത്തിൽ പദ്മപുരാണത്തിൽ വിവരിക്കുന്നു.