ഗന്ധർവരുടെ ലോകം വായുവിൽ നിറഞ്ഞതാണ്, യക്ഷരുടെ ലോകം അതുപോലെ തന്നെ മുഴുവനായും വായുവിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. ഇന്ദ്രന്റെ ഭൗതിക ലോകം നാല്പത് ഗുണം വലിയതും വിശാലവുമാണ്. മനസ്സിൽ ജനിച്ച ദൈവീയമായ സോമയുടെ ലോകം, സർവ്വജനങ്ങളുടെയും ഭൗതിക ലോകം, സൃഷ്ടിയുടെ അദ്ധിപതികളുടെ സൗമ്യമായ ലോകം—ഇവ egoയുടെ ഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നമാണ്. ബ്രാഹ്മാ ലോകം അറുപത്തിയൊന്ന് ഗുണം വിശാലവും, ബുദ്ധരുടെ പരമ ശക്തിയും, വിഷ്ണുവിന്റെ തന്ത്രശക്തിയുടെ ആദ്യാധിഷ്ഠിതവും ബ്രഹ്മന്റെ സ്ഥാനവുമാണ്. ശിവന്റെ ദൈവീയ നഗരത്തിൽ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും നിറവേൽക്കുന്ന ശക്തി ഉണ്ട്; ശിവന്റെ അഗാധമായ മഹത്വം അവന്റെ സ്വന്തം പരമ ഗുണമാണ്. ഈ ശക്തിക്ക് ആദി, മധ്യ, അന്തം ഇല്ല; അതു നിർമ്മലവും സത്വത്തിന്റെ തത്ത്വം കൊണ്ടു ചിഹ്നിതവും, എല്ലാം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതും, സൂക്ഷ്മവും, ഉപമയില്ലാത്തതും, അതിനപ്പുറം ഉള്ളതുമാണ്. അതു പൂർണ്ണമായും സമ്പൂർണ്ണവും, വിശ്വത്തിന്റെ രൂപവും, ജീവിച്യങ്ങളുടെയും ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകുന്നതുമാണ്; ഓരോ ജീവിയും സ്വന്തമായി നേടിയ സ്ഥിതിയിൽ ആസ്വദിക്കുന്നു. ഭഗവാന്റെ കൃപയാൽ, ഒരാൾക്ക് അതിനൊത്ത ഒരു വാഹനം ലഭിക്കുന്നു; നക്ഷത്രങ്ങൾ അനേകം രൂപങ്ങളിൽ, കോടികൾ ഇവിടെ കാണപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, സദാചാരമുള്ളവർക്കായി, വിവിധ സമയങ്ങളിൽ ഭഗവാനെ വന്ദിക്കുന്നവർക്ക്, ഇരുപത്തിയെട്ട് പ്രകാശമുള്ള ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്. സമ്പർക്കം, ജിജ्ञാസ, ആഗ്രഹം—ഇതിലൂടെ അവർക്ക് ആ വാഹനം ലഭിക്കുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, ശിവന്റെ നാമം ഉച്ചരിച്ചാൽ പോലും, യാദൃശ്ചികമായി. ഒരാൾ വന്ദനമർപ്പിച്ചാലും, അവനു നാശം ഇല്ല; ശിവനോടു സമർപ്പിച്ച കർമങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ആ മഹാദിശകൾ ലഭിക്കുന്നത്. വേദി കർമ്മങ്ങളില്ലാതെ, ശംകരനെ സ്വാമിത്വം കൊണ്ടു ഓർക്കുന്നവർക്കും, യാദൃശ്ചികം ഓർത്താലും, ആ ലോകങ്ങൾ ലഭിക്കും. അതിലൂടെ അപാരമായ സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു—അതിൽ ഭക്തിയുള്ളവർക്ക് എത്ര അധികം! വിഷ്ണുവിനെ ധ്യാനിക്കുന്നവർ, മനസ്സ് സമാധാനത്തിൽ ലയിച്ചവർ, അവർ പരമാധികാരമായ വിഷ്ണുവിന്റെ ആ പരമസ്ഥാനത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ശൈവ രൂപവും വൈഷ്ണവ രൂപവും ഒരേതാണു, മഹാ പുരുഷൻ; ഈ രണ്ടു മഹാത്മാക്കൾക്ക് ഒരു രൂപം മാത്രമാണ്; ശിവൻ വിഷ്ണുവിന്റെ രൂപം, വിഷ്ണു ശിവന്റെ രൂപം. വിഷ്ണു ശിവയുടെ ഹൃദയവും, ശിവൻ വിഷ്ണുവിന്റെ ഹൃദയവും; ബ്രഹ്മ, വിഷ്ണു, മഹേശ്വരൻ—മൂവരും ഒരേ രൂപം. മൂവർക്കും വ്യത്യാസമില്ല; ഗുണങ്ങളുടെ വ്യത്യാസങ്ങൾ മാത്രം പറയപ്പെടുന്നു. രാജാവേ, നീ ശിവഭക്തനും, അതുപോലെ ഭഗവാന്റെ ഭക്തനും. അതുകൊണ്ട്, ബ്രഹ്മ, വിഷ്ണു, മഹേശ്വരൻ ദേവതകൾ സന്തോഷത്തോടെ, രാജാവേ, നിന്റെ വ്രതങ്ങളിൽ സ്ഥിരതയുള്ളതുകൊണ്ട്, നിന്റെ കർമ്മങ്ങൾ കൊണ്ടു അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഇന്ദ്രന്റെ ആജ്ഞയാൽ ഞാൻ നിന്റെ സാനിധ്യത്തിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു, മഹത്വം നൽകുന്നവനേ; ആദ്യം ഇന്ദ്രന്റെ സ്ഥാനത്തേക്ക് പോകൂ, പിന്നെ ബ്രഹ്മനും മഹേശ്വരൻ്റെ ലോകത്തേക്കും. അതിനുശേഷം, വൈഷ്ണവ ലോകത്തേക്ക് പോകും; അതിൽ ദഹനം, വിനാശം ഇല്ല; ഈ ദൈവീയ വാഹനം എല്ലായിടത്തും പോകുന്നവനാണ്. ദൈവീയ രൂപത്തിൽ, ആകാശീയ സുഖങ്ങൾ ആസ്വദിക്കൂ; സുഖകരമായി സഞ്ചരിക്കുന്ന പൂഷ്പകവിമാനത്തിൽ കയറി ഉയരൂ. അങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം, ദ്വിജന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ സുകർമൻ പറയുന്നു: മാതലി അപ്പോൾ മൗനമായിരുന്നു; രാജാവ് യയാതി, നഹുഷന്റെ പുത്രൻ, ധർമ്മത്തിന്റെ സാരഭാഗം അറിയുന്നവൻ— ഇങ്ങനെ യയാതിയുടെ കഥയിൽ, മാതാപിതാക്കളുടെ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളുടെ വിവരണത്തിൽ, വേനന്റെ കഥയിൽ, മഹത്വമുള്ള പദ്മപുരാണയുടെ ഭൂമിഖണ്ഡത്തിൽ, എഴുപത്തൊന്നാം അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു. പിപ്പലൻ ചോദിക്കുന്നു: മാതലിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട ശേഷം, നഹുഷന്റെ പുത്രനായ ആ ജ്ഞാനി രാജാവ് എന്ത് ചെയ്തു? അതിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ പറയൂ. ഈ കഥ എല്ലാ പുണ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും പാപം നശിപ്പിക്കുന്നതും ആണ്; ഞാൻ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ജ്ഞാനിയേ, എനിക്ക് തൃപ്തിയില്ല. സുകർമൻ പറഞ്ഞു: എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളെ ഉയർത്തുന്നവരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ യയാതി, രാജാക്കന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവൻ, ശക്രന്റെ രഥശാരഥിയായ മാതലിക്ക് സംസാരിച്ചു. യയാതി പറഞ്ഞു: ഞാൻ എന്റെ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കില്ല; ശരീരമില്ലാതെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് വീണ്ടും പോകുകയില്ല, ദൂതനേ; ഒരു രാജാവിന് ഇതിൽ സംശയമില്ല. ശരീരത്തിന്റെ വലിയ ദോഷങ്ങൾ പലതും നീ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, അതിന്റെ ഗുണവും ദോഷവും നീ എനിക്കു മുമ്പ് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്— എങ്കിലും, ഞാൻ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കില്ല; ശരീരമില്ലാതെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് പോകുകയില്ല; നീ ഇവിടെ നിന്ന് പോവുക, ദേവാദിദേവനായ പുരന്ദരന് ഇതു അറിയിക്കുക. ജ്ഞാനിയേ, ശരീരമാത്രം ഉള്ളവനാണെങ്കിലും, ജീവി ഒറ്റയ്ക്ക് വിജയിക്കില്ല; ലോകത്തിൽ ഇതാണ് രീതിയെന്നു ഇവിടെ. ശരീരമില്ലാതെ ജീവൻ ഇല്ല; ആത്മാവ് ശരീരമില്ലാതെ ഇല്ല; ഞാൻ ഈ രണ്ട് കൂട്ടുകാരുടെ സൗഹൃദം നശിപ്പിക്കില്ല, ഇന്ദ്രനേ. ആനുകൂല്യം ലഭിച്ചാൽ മാത്രം ഒരാൾ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു; ശരീരത്തിന്റെ പ്രാണനും, മനസ്സിനെ പിന്തുടരുന്ന മറ്റു സുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അറിയുമ്പോൾ, ദേവതകളുടെ ദൂതനേ, സ്വർഗീയ സുഖങ്ങൾ ആസ്വദിക്കേണ്ടതല്ല; വലിയ ദുഷ്ട രോഗങ്ങൾ വരുന്നു, കഷ്ടത നൽകുന്നു. മാതലി, പാപം, വയസ്സിന്റെ ദോഷം—ഇതിൽ നിന്ന് ജനനം നടക്കുന്നു; എന്റെ ശരീരം നോക്കൂ, പുണ്യത്തോടെ ചേർന്നത്, പതിനാറു വയസ്സുകാരന്റെ ശരീരം പോലെ. ജനനത്തിൽ നിന്ന്, എന്റെ ശരീരം നൂറരമ്പത് വർഷം നിലനിൽക്കുന്നു; എങ്കിലും, ശരീരത്തിന്റെ പുതിയ അവസ്ഥ വരുന്നു. എന്റെ കാലം കഴിഞ്ഞു, ദൂതനേ, വർഷങ്ങൾ ഉന്നതമായ രീതിയിൽ കടന്നു പോയി; പതിനാറു വയസ്സുകാരന്റെ ശരീരം പ്രകാശിക്കുന്നത് പോലെ, എന്റെ ശരീരവും പ്രകാശിക്കുന്നു, ശക്തിയും ഉജ്ജ്വലതയും ഉള്ളത്; ക്ഷീണം ഇല്ല, നഷ്ടം ഇല്ല, തളർച്ച ഇല്ല, രോഗം ഇല്ല, വയസ്സില്ല. മാതലി, എന്റെ ശരീരം ധർമ്മത്തിൽ ഉത്സാഹം കൊണ്ടു വളരുന്നു; എല്ലാം അമൃതം കൊണ്ടാണ്, ദൈവീയ ഔഷധം, പരമ ഔഷധം. പാപവും, രോഗവും നശിപ്പിക്കാൻ, ധർമ്മം എന്ന പ്രാക്ടീസ് പുരാതനകാലത്ത് സ്ഥാപിതമായിരുന്നു; അതിലൂടെ എന്റെ ശരീരം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു, ദോഷങ്ങൾ ഇല്ലാതായി. ഹൃഷീകേശനെ ധ്യാനിക്കുകയും, അവന്റെ പരമ നാമം ഉച്ചരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—ഇതാണ് അമൃതം, ദൂതനേ, ഞാൻ എപ്പോഴും ചെയ്യുന്നത്. അതിലൂടെ, എന്റെ രോഗങ്ങൾ, ദോഷങ്ങൾ, പാപങ്ങൾ നശിച്ചു; ഈ ലോകത്തിൽ, കൃഷ്ണന്റെ നാമം തന്നെയാണ് മഹാ ഔഷധം.