ഒരു മനുഷ്യൻ ശക്തമായ ജ്വരത്തിൽ പെട്ടുപോകുമ്പോൾ, അതിന്റെ ബാധയിൽ നിന്ന് വലിയ മായയും ഉരുത്തിരിയുന്നു. ഈ മായയിൽ അകപ്പെട്ടവന്, ഓർമ്മ നഷ്ടപ്പെടുന്നത് പെട്ടെന്നു സംഭവിക്കുന്നു; ഈ ഓർമ്മ നഷ്ടവും, മുൻ കർമ്മങ്ങളുടെ സ്വാധീനവും ചേർന്ന്, അതേ ജന്മത്തിൽ തന്നെ ആകാംക്ഷ ഉരുത്തിരിയുന്നു. ഇങ്ങനെ, ലോകം മായയിലും ആകാംക്ഷയിലും അകപ്പെട്ട്, അശുദ്ധമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. അവൻ തന്റെ സ്വഭാവം അറിയുന്നില്ല, മറ്റുള്ളവരെ അറിയുന്നില്ല, ദൈവത്തെ അറിയുന്നില്ല; ഉത്തമമായ ഗുണങ്ങളെ കേൾക്കുന്നില്ല, കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് കാണുന്നില്ല. ഒരേ പാതയിൽ പതിയെ നടന്ന്, ഓരോ ചുവടിലും തളർന്നുപോകുന്നു; ബുദ്ധി ഉണ്ടായിട്ടും, ജ്ഞാനികൾ പഠിപ്പിച്ചാലും, അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. ഇങ്ങനെ, മനുഷ്യൻ ലോകത്തിൽ ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നു, ആകാംക്ഷയുടെ ശക്തിയെ പിന്തുടർന്ന്; ഗർഭത്തിൽ നിന്നുള്ള ഓർമ്മ ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ശിവൻ പറഞ്ഞ ശാസ്ത്രം പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ആ ദുഃഖം, സ്വർഗവും മോക്ഷവും ഉണ്ടാക്കുന്നവയാണ്, ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം എന്നിവയുടെ ആഗോളത്തിൽ ശിവനെ അറിയുമ്പോൾ. തങ്ങൾക്കു ഉത്തമമായ ഗുണം നേടാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; ഇതൊരു വലിയ അത്ഭുതമാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ബുദ്ധിയും വളർന്നിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, ബാല്യത്തിൽ വീണ്ടും വലിയ ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നു. ആഗ്രഹിച്ചാലും, സംസാരിക്കാനോ പ്രവർത്തിക്കാനോ കഴിയുന്നില്ല; ആദരിക്കപ്പെടുന്നവൻ, പല്ല് വളരുന്നതിന്റെ വേദനയും, കാറ്റിന്റെ അസ്വസ്ഥതയും സഹിക്കുന്നു. ബാല്യത്തിൽ വിവിധ രോഗങ്ങളാൽ, ദുഷ്ടഭൂതങ്ങളുടെ പീഡനങ്ങൾ കൊണ്ടും, ദേഹത്ത് ദാഹവും വിശപ്പും അനുഭവിക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ ഇരുന്നു, ചിലപ്പോൾ നടക്കുന്നു. മായയിൽ അകപ്പെട്ട്, കുട്ടി മൂത്രവും മലയും പോലുള്ളവ കഴിക്കാം; കാത് തുളയ്ക്കലും അമ്മയും അപ്പനും അടിക്കുന്നതും ബാല്യത്തിൽ അനുഭവം. അക്ഷരങ്ങളും മറ്റു പഠനങ്ങളും പഠിക്കുമ്പോൾ, അധ്യാപകരുടെയും മുതിർന്നവരുടെയും ആജ്ഞകൾ, അനിയന്ത്രിതമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ആകാംക്ഷകൾ എന്നിവയുടെ പീഡനങ്ങൾ കൊണ്ടും ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നു. രോഗം തുടർച്ചയായി ബാധിക്കുന്നവന്, യൗവനത്തിൽ എവിടെ സന്തോഷം? വലിയ ദുഃഖം അസൂയയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിയുന്നു; മായയിൽ നിന്ന് ദുഃഖം ജനിക്കുന്നു. അവിടെ, കോപത്തിൽ അകപ്പെട്ടവന്, കാമം ദുഃഖം മാത്രമാണ് നൽകുന്നത്; രാത്രിയിൽ, ആകാംക്ഷയുടെ തീയിൽ പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ട്, ഉറങ്ങാൻ കഴിയുന്നില്ല. പകൽ പോലും, ധനം സമ്പാദിക്കാനുള്ള ചിന്തയിൽ മനസ്സ് അസ്വസ്ഥമാകുമ്പോൾ, എങ്ങനെ സന്തോഷം ഉണ്ടാകും? സ്ത്രീകളാൽ ദേഹം ക്ഷീണിച്ച പുരുഷന്റെ ശുക്ലം ചിതറുമ്പോൾ, അതു സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല, വിയർപ്പിന്റെ തുള്ളികളുമായി ഒത്തുപോകുന്നു. കീടങ്ങൾ, കുഷ്ടരോഗം, താഴ്ന്ന ജനനം എന്നിവയാൽ ബാധിച്ചവന്, സ്ത്രീകളിൽ ലഭിക്കുന്ന ആനന്ദം, കൊതിയോടെ ചScratch ചെയ്യുമ്പോൾ കിട്ടുന്ന ചൂടുള്ള ഇലക്കുമാണ്; ധനം തേടുന്നതിൽ കിട്ടുന്ന സന്തോഷവും അതുപോലെയാണ്. സ്ത്രീകളിൽ കിട്ടുന്ന ആനന്ദം ഇങ്ങനെ തന്നെയാണ്; ഇതിൽ കൂടുതൽ ഒന്നുമില്ല. മനസ്സിൽ സമാധാനം ഇല്ലാത്തത് മനുഷ്യരുടെ വേദനയാണ്. ഒരാൾ മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ദാനങ്ങൾ, പിന്നീട് മാറിപ്പോകാം; വൃദ്ധതയും രോഗവും പിടിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, പ്രിയപ്പെട്ടവയിൽ പോലും മാറ്റം വരുന്നു. ഒരാൾ, മുമ്പ് യൗവനത്തിൽ ആയിരുന്നതിനെ, ഇപ്പോൾ വൃദ്ധതയിൽ അധീനമായതിനെ കാണുമ്പോൾ, ആരാണ് വേര്പ്പെടുത്താത്തത്? ബുദ്ധി ഇല്ലാത്തവരെ ഒഴികെ. വൃദ്ധതയിൽ അകപ്പെട്ടവന്, ഭാര്യയും മകനും ബന്ധുക്കളും അവനെ അവഗണിക്കുന്നു; ശക്തി ഇല്ലാത്തതിനാൽ, ദുഷ്ട ദാസന്മാർ അവനെ അപമാനിക്കുന്നു. വൃദ്ധതയിൽ ബാധിച്ചവന്, ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവ നേടാൻ കഴിയുന്നില്ല; അതിനാൽ, യുവാവായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ധർമ്മം അഭ്യസിക്കണം. രോഗം വാതം, പിത്തം, കഫം എന്നിവയുടെ അസമത്വമാണ്; ഈ ദേഹം വാതവും മറ്റു ഘടകങ്ങളും ചേർന്നതാണെന്ന് വിവരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഈ ദേഹം രോഗം നിറഞ്ഞതാണെന്ന് അറിയണം; വാതവും മറ്റ് ഘടകങ്ങളും, രോഗങ്ങളുടെ പ cageയും ഇതിൽ നിന്ന് വേർതിരിയുന്നില്ല. വിവിധ രോഗങ്ങളാൽ, ദേഹധാരി പലവിധ ദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു; ഇവ സ്വയം അറിഞ്ഞതാണല്ലോ—ഇനിയും എന്ത് പറയണം? ഈ ദേഹത്തിൽ, നൂറ് ഒന്ന് മരണരൂപങ്ങൾ സ്ഥാപിതമാണ്; അതിൽ ഒന്ന് കാലത്തോടാണ് ബന്ധപ്പെടുന്നത്, ബാക്കി അവിടേയ്ക്കുള്ള വഴികളാണ്. ഇവിടെ പറഞ്ഞ രോഗങ്ങൾ, ഔഷധം, ജപം, ഹോമം, ദാനം എന്നിവകൊണ്ട് ശാന്തമാക്കാം; എന്നാൽ, കാലം നിർണയിച്ച മരണത്തെ ഇതുപോലുള്ളവ കൊണ്ടു ശാന്തമാക്കാൻ കഴിയില്ല. കാലാതീതമായ മരണം ഇല്ലെങ്കിൽ, വിഷം മുതലായവയുടെ രുചി ഉണ്ടാകുമായിരുന്നു; അപ്പോൾ, ആളുകൾ അതിനെ ഭയപ്പെടുകയോ ഒഴിവാക്കുകയോ ചെയ്തിരിക്കില്ല. വിവിധ രോഗങ്ങൾ, പാമ്പുകളും മറ്റു ജീവികളും, വിഷവും, മായാജാല പ്രവർത്തനങ്ങളും—ഇവ ദേഹധാരികൾക്ക് മരണത്തിന്റെ വാതിലുകളാണ്. എല്ലാ രോഗങ്ങളും ബാധിച്ചവന്, നിർണയിച്ച സമയത്ത്, ധന്വന്തരി പോലും സുഖം നൽകാൻ കഴിയില്ല; അതിനു മറ്റൊരു മാർഗ്ഗമില്ല. ഔഷധം, തപസ്സ്, ദാനം, അമ്മയും ബന്ധുക്കളും—ഇവ, സമയത്തിന്റെ ബാധയിൽ അകപ്പെട്ടവനെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല. അമൃതം, തപസ്സ്, ജപം, മഹാത്മാക്കളിന്റെ യോഗസിദ്ധികൾ എന്നിവകൊണ്ട് താൽക്കാലികമായ ആശ്വാസം മാത്രം ലഭിക്കും; എന്നാൽ, കാലം നിർണയിച്ച മരണം ഉണ്ടാകും. മരിച്ചവൻ, കർമ്മം അനുസരിച്ച്, കീടാദികളുടെ ഗർഭങ്ങളിൽ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു; കർമ്മം അവസാനിക്കുമ്പോൾ, ദേഹം മാറി, വേർപാട് അനുഭവിക്കുന്നു. മരണം എന്നു വിളിക്കുന്നത്, അത്രയേ ഉള്ളൂ; യഥാർത്ഥത്തിൽ, നാശം ഇല്ല—even when vital points are severed and one enters deep darkness. ജീവനുള്ളവന്, മരണത്തിന്റെ വേദനയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ മറ്റെന്തെങ്കിലും ദുഃഖം ഇല്ല; ആ ദുർവസ്ഥയിൽ, "അയ്യോ, അച്ഛാ! അമ്മേ! പ്രിയപ്പെട്ടവരെ!" എന്നൊക്കെ വിളിച്ചു കരയുന്നു. പാമ്പ് തവളയെ വിഴുങ്ങുന്നതുപോലെ, ലോകം മരണത്തിൽ പിടിയിലാകുന്നു; ബന്ധുക്കൾ ഉപേക്ഷിച്ചാലും, പ്രിയപ്പെട്ടവരെ ചുറ്റിയിരിക്കുന്നു. വെള്ളംകുടിയില്ലാത്ത വായിൽ, നീണ്ടു ചൂടുള്ള ശ്വാസം എടുത്ത്, കിടക്കയിൽ കിടന്നവൻ, അനിയന്ത്രിതമായി തിരിഞ്ഞു, വീണ്ടും വീണ്ടും ബോധം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. മനസ്സിൽ മായയോടെ, കൈകളും കാലുകളും അന്യായമായി ആട്ടുന്നു; കിടക്കയിൽ നിന്ന് നിലത്ത് പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, നിലത്ത് നിന്ന് വീണ്ടും കിടക്കയിൽ പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ശക്തി ഇല്ലാതെ, ലജ്ജ നഷ്ടപ്പെട്ട്, മൂത്രവും മലവും പുരണ്ടു, വെള്ളം ചോദിക്കുന്നു; തൊണ്ടയും, അധവും, तालവും ഉണങ്ങിപ്പോയി. "എനിക്ക് ഈ ധനം ആരുടെതാണ്?" എന്ന് ധനം ഓർത്ത്, കാലത്തിന്റെ കയറ്റത്തിൽ, യമദൂതന്മാർ അവനെ വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകുന്നു.